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par Anne Baring (voir références)
Voici le texte d’un séminaire tiré d’un cours qui en
comporte douze, lequel est consacré à la découverte
l’âme et à la guérison spirituelle. Nous le publions
ici avec l’autorisation de l’auteure.
Le
but de ce séminaire est d’analyser la portée d’un autre
mythe important qui a exercé une influence considérable sur nos
attitudes vis-à-vis du principe féminin, et surtout du corps.
La
dernière fois, nous avons analysé l’influence du mythe de
Mardouk et de Tiamat (où Mardouk, ce dieu solaire vainc et tue la
Déesse Mère) ainsi que le changement fondamental qu’il a
induit dans la conscience humaine. Le mythe de la Chute appartient à la
même période d’aliénation d’avec la nature au
cours de laquelle la figure du Dieu Père a pris la place de celle de la
Déesse Mère et quand l’esprit, l’âme et
l’homme ont commencé à être présumés
supérieurs à la nature, au corps et à la femme, les
premiers étant jugés bons et les seconds, mauvais. Ce mythe
décrit le changement d’état, le passage de
l’unité (inconsciente) et de l’harmonie à la
séparation et l’aliénation. Le mythe de la Chute est un des
mythes d’aliénation les plus puissants et il a exercé une
influence extraordinaire sur la conception judéo-chrétienne de la
vie. Dans la civilisation chrétienne, il a fortement conditionné
l’attitude négative vis-à-vis de la femme de même que
les relations entre hommes et femmes. Ses effets pervers n’ont jamais
été remarqués par les Églises chrétiennes ;
elles n’en ont même pas reconnu l’existence. À mon point
de vue, cela constitue le côté sombre de l’enseignement
chrétien, celui qui a causé un tort immense au moi humain.
C’est la cause première de notre actuelle conception
mécaniste de la nature et de la matière.
Le
mythe de la Chute a été pris au pied de la lettre comme
étant une révélation divine et cela a nourri
l’idée que la nature humaine était congénitalement
imparfaite. Ce mythe est à l’origine de notre héritage
culturel et ce long conditionnement mythologique a été si fort
qu’il est très difficile de prendre conscience des postulats qui en
découlent, sans même parler d’une remise en question. Le
rapport de ce mythe pour nous aujourd’hui est celui-ci : durant de
nombreux millénaires, les profondeurs de l’âme humaine qui
ont connu une vie d’appartenance à la création grâce
à la figure de la déesse et une perception instinctive sinon
inconsciente de l’universalité de la vie et de son unité,
vie gouvernée par la loi divine, sont aujourd’hui privées de
fait de cette figure. La révélation primitive dans laquelle
l’ensemble de la vie était perçu comme une épiphanie
de la déesse a été progressivement perdue ; seules les
traditions mystiques des trois religions patriarcales l’ont maintenue
vivante, transmettant cette vision archaïque à la Kabbale et au
Hassidisme dans la tradition juive et à l’Alchimie dans les
traditions chrétienne et islamique. En maints endroits, à
l’heure actuelle, c’est grâce à leur influence que
l’image plus ancienne du mariage sacré et la perception holistique
de la vie est en train de resurgir en pleine conscience.
Au
lieu de prendre ce mythe au pied de la lettre et de le traiter comme un pilier
inébranlable de notre tradition religieuse, ne pourrions-nous pas le
replacer dans son contexte historique, comme résultant d’une
catastrophe qui s’est passée à un moment bien particulier
laquelle a été interprétée de façon non
naturelle, comme un châtiment divin pour lequel la déesse a servi
de bouc émissaire ? Et en allant plus loin, ne pourrions-nous pas en
faire une interprétation psychologique, le considérer comme
l’expression de l’expérience que l’humanité a
faite d’elle-même au moment où elle a atteint un nouveau
niveau de conscience ? Alors, ce mythe pourra être pris comme la
description de la rupture d’une unité inconsciente (ou fusion)
d’avec la nature et la prise de conscience troublante de la
dualité. La culpabilité d’Adam et Ève n’est pas
de nature morale, en ce sens qu’ils auraient fait quelque chose de mal,
mais une culpabilité tragique, qui plonge ses racines dans la structure
même de l’existence et dans la propre pulsion de la vie vers
l’évolution. Le développement de la conscience
entraîne pertes et sacrifices. La culpabilité est le sentiment que
l’on ressent lorsqu’on subit perte et aliénation, et ce mythe
a justement été inventé pour la décrire, mais
personne ni rien n’est à blâmer. La nature humaine n’est
pas intrinsèquement déchue ou pécheresse. Il est
simplement arrivé que la conscience s’est coupée de la
“racine et du rhizome de l’âme” et n’a pas compris ce
qui était arrivé.
Puisqu’il est terriblement pernicieux de dire à des gens
qu’ils ont été déchus ou dans un état de
péché dès l’instant où ils sont venus au
monde, ils tenteront inconsciemment de se défaire de ce fardeau
intolérable en se déchargeant de leur haine de soi et de leur
culpabilité en projetant leurs sentiments inconscients négatifs
sur d’autres gens ou d’autres groupes humains. Ceux-ci se voient
attribué un nom péjoratif et sont associés avec quelque
chose de répugnant dont on doit se débarrasser, qui doit
être éliminé. De là découlent des pages
sombres de l’histoire du christianisme : les persécutions contre
les Juifs, les Musulmans ou plus généralement contre tout groupe
qualifié d’hérétique. Même de nos jours nous
pouvons constater combien il est aisé de provoquer des attitudes de
rejet comme la diabolisation actuelle des chasseurs. Le côté
pernicieux de leurs attaques échappent à leurs auteurs,
c’est-à-dire qu’ils se considèrent sans reproche alors
que “l’autre” est à blâmer.
Le
mythe de la Chute tire son origine de l’Ancien Testament et il est
possible qu’il ait été inventé à
l’origine après une terrible catastrophe qui est arrivée au
peuple juif, ce pourrait être l’épuration ethnique de toute
la population de la province septentrionale d’Israël en 750 avant
J.-C environ. Nous savons que chez l’enfant se crée un fort
sentiment de culpabilité s’il a sub i un traumatisme au cours de sa
première enfance. Ce mécanisme peut s’appliquer à un
événement historique particulier qui a provoqué chez les
Juifs le besoin d’expliquer une catastrophe qui leur est arrivée
comme un châtiment de Dieu.
D’un autre point de vue, nous pouvons aussi le comprendre comme le mythe
de la naissance de la conscience avec tout ce que cela entraîne, car
chacun d’entre nous fait cette expérience lorsque nous passons du
premier âge à la petite enfance, sortant peu à peu de la
matrice de la mère (le Jardin d’Éden) pour aller vers la
séparation et la conscience de soi et par conséquent la
dualité (la Chute). Si la mère disparaît brusquement durant
cette phase, cette catastrophe provoque chez l’enfant un sentiment de
culpabilité, le sentiment qu’il a dû faire quelque chose de
mal pour être puni par la perte de la personne avec laquelle il a eu un
lien instinctif très profond. (Pourquoi suis-je puni ? Je dois
être mauvais.)
La
naissance de la conscience provoque la dualité : prise de conscience de
soi et prise de conscience de l’autre, et également celle de devoir
opérer un choix face à cette alternative, et finalement
être responsable de ce choix. Découle de ce mythe
l’idée que nous disposons d’un libre arbitre et donc avons la
possibilité de choisir, de sorte qu’il marque une étape
extrêmement importante dans l’évolution de la conscience
humaine. Mais il montre également que nous avons fait le mauvais choix
et nous devons en payez les conséquences.
Ce
mythe peut être interprété d’une troisième
manière : il nous conte l’histoire de l’état originel
de globalité qui est oublié lorsque est mangé le fruit de
l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Il pourrait rapporter
l’histoire de notre Chute, du passage d’une dimension de la
conscience en une autre, de la Chute du “Jardin d’Éden” -
ou monde primordial de l’âme -dans le monde second de la
manifestation physique dans lequel nous sommes entrés dans un corps qui
nous fait subir l’expérience de la souffrance et de la mort.
(J’analyserai cela plus en profondeur au cours du 6ème
séminaire durant lequel nous parlerons de l’intégration du
corps, de l’âme et de l’esprit). Mais le fruit du Jardin a
été mangé et continue à vivre en nous comme la
mémoire de l’état d’union primitif qui nous
ramène en arrière vers lui.
Finalement, ce mythe peut être interprété comme
l’histoire de la démythologisation de la Déesse Mère
transformée en une femme humaine qui est tenue pour responsable
d’avoir apporté la souffrance, la mort et le mal dans le monde. Il
est possible que ceci ait été formulé par des
prêtres comme un moyen d’en finir avec la religion ancienne en
diffamant la déesse (projections négatives). Le titre
qu’Adam donne à Ève est en fait le titre donné
précédemment à la Déesse Mère :
“Mère de tous les vivants”. Le mythe de la Genèse
utilise les images liées à la vie, celles du jardin, de
l’Arbre de Vie et du serpent (tous trois inséparables dans la
mythologique de la première période) et les combine pour en faire
une histoire parlant de crainte, de culpabilité, de châtiment et
de reproches. La Déesse Mère qui jadis rassemblait en son propre
être le vivant et le mort, comme Ève, devient la cause de
l’entrée de la mort dans le monde. C’est une totale inversion
de la mythologie qui l’a précédée.
Les
merveilleux tableaux de Cranach décrivant Adam et Ève dans le
Jardin d’Éden donnent le sentiment de l’existence d’une
relation harmonieuse entre êtres humains, animaux et nature qui
disparaît désormais en raison de l’acceptation de la pomme
par Ève sur le conseil du serpent.
Le
mythe de la Chute est essentiellement un mythe tragique, mythe montrant ce que
c’est d’être séparé de la nature, un mythe
parlant de perte et suscitant le sentiment d’avoir été puni
ou maudit d’une manière ou d’une autre. Mais, malheureusement,
ce mythe a été inculqué et accepté
génération après génération comme une
vérité divinement révélée. Il a fait passer
l’idée que douleur et la souffrance de la condition humaine sont
causées par le péché de nos premiers parents,
principalement à cause du péché d’une femme,
Ève, et que nous avons tous été contaminés par ce
péché. Ce mythe est entré dans l’imagination
occidentale comme ayant quelque chose d’éternel à dire
à propos de notre nature et celle de la femme en particulier. Ce mythe a
été responsable de la misogynie qui a causé aux femmes de
nombreuses souffrances. Comme l’histoire le raconte, c’est la
réponse d’Ève au serpent qui a marqué le passage de
l’unité et de l’harmonie du monde divin à la
séparation et l’aliénation et donc a introduit dans le monde
le mal, la souffrance et la mort. On peut cependant comprendre ce mythe aussi
comme une histoire rapportant la réponse humaine à la pulsion
instinctive (le serpent représentant l’instinct) en vue de passer
à une nouvelle période de l’histoire de
l’évolution. L’entrée dans cette nouvelle
période provoque de grandes souffrances tout comme la naissance
d’un enfant entraîne des douleurs à la fois pour la
mère et pour l’enfant. Cependant, c’est la contrepartie du
processus de l’évolution créatrice qui nous a conduits de
l’explosion du premier instant de la naissance de l’univers
jusqu’à aujourd’hui et nous fera finalement retourner à
la source de laquelle nous venons. Dans ce cas, nous avons une dette de
reconnaissance envers Ève d’avoir écouté le serpent
et d’avoir osé prendre la pomme de l’Arbre de la Connaissance
du bien et du mal. (Cependant, à l’époque où ce mythe
a été conçu, alors que la conscience humaine était
encore très fragile, il n’a probablement pas été
compris de cette façon.)
Dans
cette perspective, il n’existe aucune culpabilité morale.
Personne n’a fait quelque chose de mal. Mais c’est une
responsabilité tragique en ce sens que nous avons à porter
le fardeau qu’est la perte et l’incompréhension de ce qui est
arrivé durant cette période de séparation d’avec la
nature. Comprendre ce mythe dans ce sens nouveau pourrait être d’un
grand secours pour enlever le cilice intolérable qui a été
placé sur le moi chrétien par l’interprétation qui en
a été donnée par les premiers Pères de
l’Église.
Cette
interprétation a dépossédé les couches les plus
profondes de l’âme d’une vie de participation au monde naturel
et à la perception instinctive de l’unité de la vie qui ont
été interprétées durant des milliers
d’années à travers la figure de la déesse. Ce fut le
commencement de notre manière de traiter la nature comme quelque chose
de non régénéré, très éloigné
de nous, que nous avons été chargés de contrôler et
de dominer.
Nous
devons retourner aux commentaires juifs sur ce mythe pour mettre à jour
l’origine de la vision pessimiste de la figure d’Ève dans les
écrits chrétiens car c’est la base sur laquelle les
commentateurs chrétiens ont construit ensuite. Dans l’Ancien
Testament, nous trouvons la phrase clé : “La femme est
l’origine du péché et c’est à cause d’elle
que tous nous mourons” (Siracide 25, 24). Et voici aussi un passage
typique tiré d’une autre source :
“Les femmes représentent le mal, mes enfants : parce qu’elles
n’ont ni pouvoir ni force pour se dresser contre l’homme, elles
recourent à des artifices et essaient de le séduire par leurs
sortilèges... Car en effet, l’ange de Dieu m’a dit à
leur sujet et m’a appris que les femmes cèdent à
l’esprit de fornication plus facilement qu’un homme, et elles
dressent des plans contre lui dans leur cœur : ainsi donc, elles
s’embellissent, puis elles égarent leur esprit, et par un regard,
elles instillent leur poison, puis ensuite par l’acte lui-même elles
les tiennent captifs ; car la femme ne peut vaincre l’homme par la force.
Aussi, fuyez la fornication, mes enfants, et ordonnez à vos femmes et
à vos filles de ne pas se parer la tête et se maquiller le visage,
car chaque femme qui use d’artifices de cette sorte est destinée au
châtiment éternel.” (Citation extraite de The Myth of the
Goddess, références fournies par ailleurs)
C’est l’idée qu’Ève est responsable de
l’expulsion du Jardin d’Éden qui a servi de justification pour
soumettre les femmes juives à leurs pères et maris. Elle
s’est transmise dans la culture chrétienne, principalement sous
l’influence de saint Paul. Dans ses lettres adressées aux
différentes Églises, saint Paul donne instruction aux femmes de
porter un voile, de ne pas enseigner ni prendre la parole à
l’église et d’être soumises à leurs maris en
toutes choses : “Car l’homme n’est pas pour la femme ; mais la
femme pour l’homme. Ni l’homme n’a été
créé pour la femme, mais la femme pour l’homme” (1 Tim
2, 8-14 ; Ep 5, 22-24 ; 1 Cor 14, 34-35 ; 1 Cor 11, 7-9).
Tout
naturellement, ces idées ont fait partie du noyau de l’enseignement
chrétien et ont été la cause de nombreuses souffrances
subies par les femmes comme par les hommes, tous conditionnés par ce
regard pernicieux jeté sur la femme. En dépit du fait que, dans
les évangiles, Jésus n’a jamais fait référence
au péché originel ni assimilé la sexualité au
péché mais, au contraire, a évité à la femme
adultère la mort par lapidation, le péché originel a
néanmoins constitué une des bases fondamentales de
l’enseignement chrétien. Ainsi ce mythe est-il devenu doctrine
officielle et a fortement conditionné de manière regrettable le
moi chrétien vis-à-vis de la vie humaine, de la nature et de la
femme.
Les
plus influents des premiers Pères de l’Église
(Jérôme, Tertullien, Origène, Augustin) ont beaucoup
écrit à propos du mythe de la Chute, de même que Luther et
Calvin. Tous étaient convaincus que l’instinct sexuel faisait
obstacle à la spiritualité. Ils étaient terrorisés
par ce que Tertullien appelait “l’impureté de
l’utérus” et “les parties honteuses”.
Origène, peut-être l’écrivain le plus brillant et le
plus prolifique de tous, s’est castré. Saint Augustin, un homme
très passionné et extrêmement doué, a finalement
répudié sa compagne de 18 ans, qu’il chérissait
tendrement, et de laquelle il avait un fils, parce qu’il croyait que la
chasteté plairait plus à Dieu. Ses émouvantes
Confessions sont remplies d’un profond dégoût pour le
corps et soutiennent l’idée que la sexualité était la
cause de ses tentations. Il a lutté désespérément
afin de découvrir quelle était l’origine du mal et, comme il
croyait que Dieu était infiniment bon et “incorruptible”, il
en conclut que le mal devait venir de l’homme, avant tout de son corps
“corruptible”. Partant de cette idée et profondément
convaincu de son propre péché et de sa propre culpabilité,
il émit la doctrine du péché originel, une des bases
fondamentales de l’enseignement de l’Église. On ne peut que
regretter que cette doctrine oppose l’amour de Dieu et la vie naturelle du
corps. La chasteté et l’abstinence étaient censées
restaurer le sens perdu de l’unité. Tout naturellement, les hommes
qui pensaient de cette manière ne pouvaient qu’être
effrayés et se sentir menacés par les femmes.
“Par la continence nous sommes véritablement liés et
ramenés à l’Unité de laquelle nous avons
été distraits par une pluralité.” (St Augustin)
Le
raisonnement tortueux et torturé de St Augustin amène ce type
d’argument :
“Par une sorte de justice divine, la race humaine a été
livrée au pouvoir du démon, puisque le péché du
premier homme est transmis à la naissance à toux ceux nés
de l’union charnelle de personnes des deux sexes, et la dette des premiers
parents lie toute leur postérité.” (p. 221, The Later
Christian Fathers [Les derniers Pères de l’Église
chrétiens], Bettinson)
St
Augustin a déclaré que la nature humaine est fondamentalement
déchue, que le désir sexuel et la mort sont des châtiments
du péché d’Adam et Ève. Le désir sexuel est la
preuve (et la punition) du péché originel lequel est transmis,
tel un virus, dans l’acte sexuel.
Le
but de l’union charnelle est uniquement la procréation, et non le
plaisir ressenti au cours de l’acte lui-même. Dès le premier
instant de leur conception, les petits enfants sont contaminés par le
péché originel ; s’ils meurent sans être
baptisés, leurs âmes ne peuvent être sauvées... Le
péché d’Adam a corrompu toute la nature et y a introduit la
mort.
Parce
qu’elle descend d’Ève, les premiers Pères de
l’Église, dans leurs écrits, s’imaginaient ainsi la
femme, et la décrivaient dans les termes suivants :
1.
D’une essence inférieure parce qu’Ève est sortie
d’Adam.
2.
Objet d’une seconde création parce qu’Ève a
été créée en second lieu, de la côte
d’Adam.
3.
Alliée du serpent et du démon parce qu’elle a
succombé la première à la tentation.
4.
Elle est la Porte du Diable (Tertullien, 3ème siècle
avant J.-C.) par laquelle le diable peut poursuivre son œuvre dans le
monde en se servant d’elle pour tenter l’homme par le moyen des
relations sexuelles. (Ce raisonnement a conduit aux procès des
sorcières quelque 1.000 ans plus tard.)
Le
résultat en a été qu’Ève, et par
conséquent la femme, ont été assimilées au corps,
à la matière et à la sensualité (et à la
main gauche).
Adam
(qui s’en est relativement bien tiré comme pécheur de second
rang plutôt que comme principal coupable) et l’homme ont
été assimilés à l’esprit et l’esprit
rationnel ainsi qu’à la spiritualité (et à la main
droite).
“L’image de Dieu se trouve dans l’homme et est une. Les femmes
sont tirées de l’homme qui a reçu de Dieu la juridiction sur
elles comme s’il était le vicaire de Dieu parce qu’il a en lui
l’image du seul Dieu. “Par conséquent la femme n’est
pas faite à l’image de Dieu”. (L’italique est de
l’auteur)
Il ne
faut donc pas s’étonner qu’il ait été si
difficile à des femmes prêtres de se faire accepter ! Cette
croyance au péché originel et le rejet fondamental de la femme,
du corps et de la sexualité qui en découlent sont encore
logés dans l’inconscient de l’homme et de la femme et ont
causé une blessure cuisante au moi chrétien. C’est une
pensée profondément enracinée qui n’a pas
été remise en question et par conséquent ne peut
être modifiée.
À la suite des premiers Pères de l’Église, saint
Augustin a créé une situation tragique aux conséquences
incalculables. Sa doctrine du péché originel est devenue une
pierre fondamentale de l’enseignement des Églises,
l’indispensable pendant de la doctrine de la rédemption par le
Christ. Il aurait pu ne pas en avoir été ainsi. Des contemporains
de saint Augustin enseignaient que nous ne naissions pas dans un état de
péché et que nous disposions du libre arbitre. Si ceux-ci avaient
gagné la bataille contre saint Augustin, l’histoire du
christianisme aurait pu être très différente. En premier
lieu, nous aurions pu être épargnés par la division de
l’humanité entre les sauvés et les damnés ainsi que
par les tortures et les exécutions qui allaient de pair avec
l’idée qu’il était de la volonté de Dieu que
l’Église recherche le péché et l’extirpe
où qu’il se trouve. Il ne faut donc pas s’étonner que
certains aient été révoltés par les excès de
la religion et se soient tournés avec soulagement vers la science.
Un
commentateur moderne de saint Augustin fait remarquer : “C’est un des
paradoxes de la tradition chrétienne occidentale, et aussi une de ses
tragédies, que l’homme qui a affirmé avec tant de force la
présence de Dieu dans les profondeurs du moi humain, soit responsable,
en tant que théologien dogmatique, plus peut-être que
n’importe quel autre auteur chrétien, d’avoir
‘consacré’ dans le monde chrétien l’idée
que la mise en esclavage de l’homme et sa faiblesse sont dues à la
perversion foncière de la nature humaine à cause du
péché originel. En Occident, c’est la théologie de
saint Augustin qui a voilé jusqu’à aujourd’hui la
révélation plénière de la révélation
chrétienne de la filiation divine, la révélation
plénière de qui est fondamentalement l’homme. (Philip
Sherrard, The Rape of Man and Nature [Le viol de l’homme et de
la nature], Golgonooza Press, Londres).
Les effets du mythe
Des
générations d’enfants, assis à l’église,
ont entendu cette histoire. Des générations ont été
marquées par l’idée que la femme a succombé à
la tentation du serpent et qu’elle a ainsi introduit le
péché et la souffrance dans le monde, que ses souffrances et
même ce qu’elle endure en donnant naissance à ses enfants est
le châtiment du péché originel. Ils ont également
appris que la première femme a tenté Adam en lui proposant de
manger la pomme de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Elle est
donc responsable de sa Chute et du fait qu’il a été
obligé de travailler à la sueur de son front pour gagner de quoi
vivre. Dans quelle mesure cette histoire a-t-elle influencé la
manière dont les enfants voient leur mère ? Comment a-t-il
affecté l’attitude des garçons vis-à-vis des filles
et la manière dont celles-ci se voient elles-mêmes ?
N’a-t-elle pas créé en eux tous un important conflit, les
rendant méfiants envers leurs instincts et en s’en sentant
coupables, croyant que ce Dieu qui châtie demande que la sexualité
soit réprimée ?
Des
générations d’hommes et de femmes, assis à
l’église, ont écouté cette histoire, la buvant comme
la parole de Dieu et donc comme une vérité divinement
révélée. Comment ont-ils été affectés
par elle ? Dans quelle mesure a-t-elle conditionné l’attitude de
l’homme vis-à-vis de la femme et la manière dont celle-ci se
voit elle-même ? Dans quelle mesure a-t-elle été la cause
de tous les comportements contestables que nous rencontrons toujours, depuis le
drame la femme battue ou l’enfant martyrisé jusqu’à la
pédophilie et le viol d’enfant ? Inversement, quels plans une femme
peut-elle faire inconsciemment pour se venger de la longue souffrance
qu’elle a endurée en raison de l’interprétation qui a
été faite de ce mythe ?
De
même, comment cela a-t-il affecté notre attitude vis-à-vis
des enfants ? Des générations d’enfants ont affreusement
été battus de crainte qu’ils ne tombent dans les griffes du
démon. Même suite à l’affaire Bulger, des gens ont
écrit au “Times” que les enfants naissaient mauvais à
cause du péché originel.
En
tant que thérapeute et en tant que femme, je suis devenue très
sensible à la misogynie de notre culture prise dans sa totalité
et aussi à la culpabilité éprouvée par la femme,
ainsi d’ailleurs qu’à la peur de l’homme envers la femme
et inversement. Je me suis souvent demandée si cela ne venait pas, du
moins en partie, du fardeau psychique qui pèse sur le moi
judéo-chrétien depuis 2500 ans.
Il
ressort des écrits chrétiens un véritable sadomasochisme :
sadisme envers la femme en général (qui se reflète,
à un extrême, dans la pornographie) et du masochisme parce que ce
mythe conduit hommes et femmes à entretenir en eux un sens du
péché et une auto-critique permanente tout à fait
inutiles. Ceci se voit dans l’idée qui est loin d’être
nouvelle selon laquelle la maladie physique (le cancer par exemple) ou une
catastrophe (comme la mort d’un enfant) est la punition d’un
péché. Voici un passage frappant de saint Augustin (qui a perdu
son propre fils alors que celui-ci avait 16 ans) :
“Dieu produit le bien en corrigeant des adultes quand ils sont
châtiés par des souffrances ou la mort d’enfants qui leur
sont chers. Pourquoi ceci ne pourrait-il arriver puisque, quand la peine
s’est évanouie, c’est comme si rien ne s’était
passé pour ceux qui l’ont éprouvée ? Tandis que ceux
à qui cela est arrivé, soit seront des hommes meilleurs
s’ils se corrigent suite à ces malheurs temporels et
décident de vivre mieux ; ou soit ils n’auront aucune excuse quand
ils seront punis lors du jugement futur si, sous le coup de la peine
qu’ils subissent au cours de leur vie, ils refusent de rechercher la vie
éternelle.” (The Later Christian Fathers, p. 202)
Rendez-vous compte de l’effet produit par cette idée sur des
générations de femmes qui ont perdu des enfants à la
naissance ou à cause d’une maladie. Ou l’effet sur des hommes
qui ont perdu leur femme ou inversement. Non seulement ils doivent assumer
cette perte mais par-dessus le marché ils doivent porter la
culpabilité qui résulte de leur péché.
Percevez-vous le sadisme et le masochisme inconscients de ce paragraphe ? Il
est important de savoir à propos du moi que la première chose que
fait quelqu’un qui porte au niveau inconscient le fardeau de la
culpabilité et de l’auto-critique permanente est de se
décharger sur une autre personne en l’en rendant responsable, en la
critiquant ou en l’attaquant. (Quand vous vous observez adresser des
reproches à quelqu’un, demandez-vous : “Où est-ce que
j’estime être mauvais, pas bon assez, etc ?” ou “Où
ai-je été récemment critiqué par quelqu’un ou,
plus important, par moi-même ?”. Cela vous fera prendre conscience
de la manière dont vous risquez de décharger votre
culpabilité inconsciente en critiquant les autres).
L’ensemble de croyances engendrées par l’interprétation
donnée au mythe de la Chute a servi à justifier toutes les
persécutions que l’on a fait subir à la femme, depuis la
négation de son droit à la propriété et la
soumission à son mari jusqu’aux procès des sorcières
du quinzième au dix-septième siècle. “Jamais au cours
de l’histoire de l’humanité la femme n’a
été plus systématiquement avilie. Elle a payé la
Chute d’Ève au septuple, et la Loi comporte un air de fierté
et d’auto-satisfaction, et la certitude illusoire que la volonté du
Seigneur a été faite.” (p. 162 Zilboorg A History of
Medical Psychology [Une Histoire de la psychologie médicale])
Ce
système de croyances est la cause première de la peur profonde
vis-à-vis de l’instinct et de la défiance envers lui ainsi
que de la répression de la sexualité qui a tellement
blessé le moi chrétien. Du point de vue culturel, il est
responsable en partie de la peur que l’homme ressent vis-à-vis de
la femme et de son “émotivité” ainsi que du
préjugé qui, durant des siècles, a interdit à la
femme d’accéder à l’éducation et de pratiquer
une des professions dites masculines, y compris le sacerdoce et la profession
médicale. Il n’est donc pas étonnant que ce système
de croyances a fourni à l’homme une bonne raison de se
défier de ses propres sentiments et de l’émotion en
général.
Dans
le domaine religieux, nous sommes confrontés à une histoire du
christianisme pleine de violence qui contraste si fortement avec
l’enseignement de son Fondateur lequel a parlé d’amour et de
compassion et nous a appris que nous sommes fils et filles de Dieu. Nous ne
pouvons faire abstraction de la persécution des
hérétiques, des différentes inquisitions, des tortures,
des bûchers, de la brutale répression de tout groupe qui
menaçait l’institution établie. “Les Catholiques qui
assument la croix et se consacrent à l’extermination des
hérétiques profiteront du privilège et de
l’indulgence accordés à ceux qui font le pèlerinage
en Terre Sainte.” (Décret du Quatrième Concile du Latran, en
1215). Nous devons reconnaître que les croisades, menées contre
l’Infidèle, ont des répercussions jusqu’à notre
époque comme on le voit au Kosovo. Nous devons tenir compte de cette
attitude traditionnelle vis-à-vis du corps et de la sexualité
ainsi que l’existence de la conviction qu’une vie consacrée
à Dieu demandait le renoncement à la sexualité et que
celui-ci plaisait à Dieu.
Tout
ceci constitue une pathologie et compose le Buisson d’épines dont
j’ai parlé la dernière fois parce que ces habitudes de
comportement sont fortement ancrées dans un système de croyances
qui existe depuis quelque 1700 ans, depuis l’époque des premiers
Pères de l’Église. Ces éléments forment toute
une pensée collective inconsciente avec laquelle il est
extrêmement difficile de traiter car :
1.
Elle est profondément enfouie dans l’inconscient et
2. Le
mythe continue à se transmettre là où le christianisme est
diffusé.
La
maladie grave qui a frappé la culture chrétienne est la peur de
la sexualité, le dénigrement et le rejet de l’extase, le
refus de jouir de la vie sans remords ainsi que l’abaissement de la femme
et la peur de celle-ci. La grande erreur de l’enseignement chrétien
a été de défendre l’idée que, pour prendre
soin de notre âme, nous devons négliger notre corps et aussi que
le corps et la matière ne font pas partie de l’esprit. Le corps a
terriblement souffert d’avoir été méprisé,
d’être source de peurs et d’avoir été soumis, au
nom de la vie spirituelle, à toutes sortes de supplices depuis la
privation de nourriture jusqu’à la flagellation et le port du
cilice.
Je
pense que la place importante qu’a prise aujourd’hui la
sexualité est la compensation de la répression vieille de 2500
années dont elle a été victime (dans l’Ancien
Testament), répression due principalement à l’idée
que le péché originel est transmis par l’acte sexuel. Cette
longue répression de l’instinct se combinant avec
l’affaiblissement de l’influence de l’Église au cours du
XXème siècle ont produit le “retour du
réprimé”, en même temps qu’une forte
réaction conduisant à des excès sexuels et au rejet de
toute forme d’autorité morale. On ne peut que regretter que nul
n’ait eu l’intuition ni n’ait compris ce qui arrivait et
pourquoi cela pouvait avoir été nécessaire pour
libérer le moi d’un complexe gravement dommageable. Parce que la
sexualité avait été séparée du sacré,
elle n’a jamais été mise en relation avec l’esprit.
Tout doit donc encore se passer au niveau inconscient et est encore
englué dans le vieux complexe de culpabilité en même temps
que dans sa compensation. En découlent les différentes formes
d’exploitation sexuelle, la pornographie et les comportements sadiques
tout comme le manque de responsabilité sexuelle qui est devenue une
caractéristique de notre culture et qui met nos enfants en danger.
Répétons-le : un des résultats de la répression de
l’instinct sexuel est le désir de punir ou de faire du mal aux
autres. Aller à l’encontre de l’instinct fait qu’il
resurgit sous forme d’un pulsion incontrôlable d’un certain
type, comme la pédophilie ou le viol d’enfant (qui peut aussi venir
de ce que l’abuseur ait été lui-même abusé au
cours de son enfance).
Un
autre résultat de la répression des sentiments et des
émotions est que les uns et les autres n’ont jamais eu
l’occasion de se développer convenablement. L’accent mis sur
l’intelligence et l’esprit a laissé l’âme sans
voix. Le côté instinctif, sensible, de la nature humaine a
été dévalué, assimilé à quelque chose
de primitif, de féminin, de non rationnel. Il en résulte que les
sentiments tendent à déborder de manière
incontrôlable dans toutes sortes de situations. Plus d’une femme
m’ont dit : “Je n’ose pas parler au cas où je perdais le
contrôle de moi-même et que je ne me rappelle pas ce que je veux
dire”. La crainte de l’humiliation et du ridicule ont rendu difficile
pour les femmes de parler fort et sans détours, de prendre la parole en
public, d’être capables d’exprimer leurs sentiments. Il y a
encore beaucoup de chemin à accomplir. Et dans le cas des hommes,
c’est encore plus difficile car les sentiments leur apparaissent si
menaçants et ils ont tendance à se réfugier
derrière l’intelligence si rassurante car ils peuvent la
maîtriser. Il n’est pas étonnant que les femmes doivent
combattre une voix intérieure qui critique de manière
désobligeante ce qu’elles font. Jusqu’à ce
qu’elles apprennent à prendre conscience de cette voix, elles
peuvent en être victimes de la même manière qu’un
animal sans défense devient victime d’un prédateur.
Depuis deux millénaires et demi, les religions de l’Orient comme de
l’Occident ont insisté dans leur enseignement sur le mépris
de l’existence humaine sur terre, sur le mépris du corps et des
instincts naturels et ont relégué la femme à un rang
subalterne. Elles ont planté un coin entre la vie spirituelle et la vie
humaine et divisé l’organisme humain en deux parties
irréconciliables, l’esprit et le corps, ce qu’on peut
maîtriser et ce que l’on ne peut pas, la partie qui aspire à
la spiritualité et celle qui est vue comme un obstacle à cette
dernière et qui a été sacrifiée à tout ce
que l’on pensait nécessaire pour atteindre le but de la pleine
réalisation spirituelle (ou illumination). L’esprit et le corps ont
été opposés l’un à l’autre. La femme en a
terriblement souffert parce qu’elle était assimilée au corps
et donc l’on estimait (et elle estimait elle-même) qu’elle
était le principal obstacle entre l’homme et Dieu. Le corps a
souffert parce qu’il a été asservi et a été
puni pour faire disparaître ses désirs et son envie de jouir de la
vie. La “mortification de la chair” est devenue une expression
chère aux ascètes. La femme ne pouvait se livrer à la
spiritualité qu’à la condition de renoncer au monde de la
chair et de se faire religieuse. L’amour qu’elle avait pour sa
famille, les soins du ménage, la routine quotidienne de la
préparation des repas, le nombre incalculable de services qu’elle
rendait à la communauté et à sa famille au sens large
étaient considérés comme n’étant pas de nature
spirituelle mais comme faisant simplement partie de son devoir
d’état d’épouse et de mère.
Personne ne peut être tenu responsable de tout cela puisque, comme
l’a dit Jésus : “Ils ne savent pas ce qu’ils font”.
Cependant, j’éprouve une grande colère quand je pense au
rejet subi et aux souffrances qu’il a entraînées.
J’espère que ce séminaire vous aidera, d’une
manière ou d’une autre, à en guérir, à
affirmer la valeur de la femme et reconnaître la spiritualité
profonde qui se trouve dans l’attention et l’amour qu’elle a
prodigués durant des milliers d’années. Repousser
l’amour de la vie, refuser d’en jouir, se priver de
l’expérience de lier des rapports étroits avec des amis et
les membres de sa famille ainsi que rejeter la richesse de la vie, ses
merveilles et le défi qu’elle nous lance est, à mes yeux, la
négation de la spiritualité. La spiritualité, c’est
plutôt accueillir à bras ouverts tout ce que la vie nous offre,
c’est la célébration du don miraculeux de l’incarnation
sur cette terre.
Pour
terminer, je voudrais me livrer à une méditation sur le corps
comme manifestation physique de l’âme et lien reliant la nature
à l’esprit, pour lui redonner sa valeur et en souligner le prix.
Imaginez que votre corps est un navire fabriqué avec le
matériau que vous voulez.
Remerciez-le pour tout ce qu’il a fait pour vous tout au long de votre
vie, dans le passé et le présent.
Dites-lui que vous regrettez qu’il ait souffert dans le passé et
que vous prendrez grand soin de lui à l’avenir. Dites-lui que vous
l’aimez et que l’amour déborde de votre cœur dans chacune
de ses parties.
Considérez-le comme le lien entre votre esprit invisible et
l’environnement tout autour de vous : la terre, les arbres, les plantes et
les fleurs, la nourriture que vous mangez, toutes les choses que vous faites
à partir des matières premières de la vie.
Voyez-le comme fait de la plus fine des substances transparentes, comme du
cristal, ou comme un bijou ou un ensemble de bijoux. Voyez ce corps qui
ressemble à une pierre précieuse brillant d’un
lumière qui rayonne au-delà de lui-même.
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