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Si
vous me demandiez quand j’ai ressenti pour la première fois
l’appel de Dieu au ministère ordonné, je vous
répondrais probablement : le 1er octobre 1987 (c’est à tout
le moins quand j’ai, pour la première fois, mis un nom sur ce qui
m’arrivait). À cette époque-là, je participais
à une retraite basée sur les Exercices spirituels de saint Ignace
dans la vie courante. C’était le premier jour de la seconde semaine
de cette retraite de 30 jours. Le passage de l’Écriture que je
méditais était Exode 3 : Moïse et le buisson ardent. Ce
passage m’était très familier, c’était en fait
une image de l’Écriture qui m’avait souvent parlé, mais
c’était la première fois que je pouvais lui donner un nom
comme je l’ai fait. Dans mon journal, à propos de cette
expérience de prière du 1er octobre 1987, j’ai
écrit :
Je
ressens l’appel du Seigneur, un appel beaucoup plus fort que ce que je
n’avais jamais imaginé, mais je ne voyais pas à quoi Dieu
m’appelait. C’est comme si le Seigneur me préparait à
quelque chose. Si j’étais été homme et
célibataire, il ne ferait pas l’ombre d’un doute dans mon
esprit que je suis appelée à être prêtre, mais je ne
suis ni l’un ni l’autre et donc ce ne peut être le cas. (Mon
journal de prière)
Cette
dernière phrase allait souvent revenir dans mon journal de
prière.
Il
m’est difficile d’expliquer ce que j’ai éprouvé
lors de cet appel du 1er octobre 1987. Je n’ai pas entendu la
voix de Dieu (du moins pas ce jour précis là).
C’était plutôt une forte impression d’être
appelée, non pas ressentie sous forme d’émotions, mais comme
un sentiment physique au plus profond de mon être, la sensation
très intense de Dieu m’appelant à faire quelque chose de
plus. C’était en vérité le même sentiment que
j’avais ressenti lors de la retraite ignatienne.
Durant un certain temps, j’ai ressenti un vif désir de me
rapprocher du Christ. J’ai suivi des retraites pour femmes, j’ai
accueilli chez moi des groupes d’études bibliques et j’ai
participé à des séminaires “Vie dans
l’Esprit”, à des ateliers “Dons spirituels” et
à tout ce que mon Église pouvait m’offrir dans le genre,
mais rien ne semblait devoir satisfaire mon ardent désir. Je me rappelle
avoir été bien consciente que ce vif désir ne venait pas
de moi, je savais que c’était Dieu qui le suscitait en moi.
Toutefois, beaucoup de peur se mêlait à ce désir. Pendant
toute une période, j’ai été préoccupée
de ce que, si Phil et moi ne progressions pas tous deux parallèlement
sur le plan spirituel, cela pourrait créer un dangereux fossé
entre nous. Aussi ai-je passé les 9 premières années de
notre mariage à traîner Phil à toute retraite, étude
biblique ou activité pastorale qui s’offrait, autant que je le
pouvais. Ma crainte de causer une faille dans notre couple était telle
que s’il ne voulait pas y participer, j’estimais que je ne devais pas
y aller non plus. J’ai cependant atteint un point où j’ai
finalement réalisé que Phil ne vivait pas la même chose que
moi. J’ai compris que je ne pouvais pas plus longtemps ne pas
satisfaire le désir qui m’habitait. En fait, en agissant ainsi,
j’ai sacrifié une grande part de moi-même. En dépit de
mes craintes, et quel qu’en soit le coût, je devais suivre la voie
de Dieu. Ceci constituait une décision si fondamentale pour moi que je
me rappelle exactement où j’étais et ce que je faisais
à l’instant précis où j’ai compris cela. Moins
d’une semaine plus tard, j’ai entendu parler de la retraite
ignatienne et j’ai immédiatement compris que je devais la suivre.
La lutte
Alors
que ce qui s’est passé durant ma méditation du 01/10/87
m’était familier, cela a néanmoins produit en moi beaucoup
de crainte et de confusion. En dépit du fait que mon appel s’est
manifesté graduellement, William H. Myers - dans son livre God’s
Yes Was Louder Than My No [Le “oui” de Dieu était plus
fort que mon “non “] - classe l’histoire de mon appel comme
étant de type A (cataclysmique/résistant). Résistant est
un euphémisme. D’abord, cette résistance peut le mieux
être décrite comme un sentiment très fort
d’indignité. Il est remarquable que j’aie lu jusqu’au
verset 11 de l’Exode 3. (Ce qui était une erreur, le texte soumis
à ma méditation allant du verset 4 au verset 10). C’est dans
le verset 11 que Moïse pose une question à Dieu et dit “Qui
suis-je ?”, voulant signifier par là qu’il n’était
rien. C’est ce que j’ai immédiatement répondu en
gémissant. Mon indignité s’est le mieux
révélée par le sentiment que j’ai eu d’en
quelque sorte m’imaginer des choses ou du moins de mal interpréter
les signaux qui m’étaient envoyés. De toute façon,
qui pensais-je être ? Étais-je cet être plein de
lui-même que je créais comme le personnage d’un
scénario ? Alors que la retraite se déroulait, je suis rendue de
plus en plus compte de ma nature pécheresse et je me suis même
demandée alors si cette expérience dans la prière
n’était pas une manifestation de mon état de
pécheresse, un signe de vanité et d’arrogance.
Myers
classerait ceci comme un état de seuil, et il pense que c’est une
réaction fréquente lorsqu’on ressent un tel appel, du moins
dans le cas où l’appel suscite de la résistance. Il
décrit la phase de seuil “comme une période
d’ambiguïté, de confusion, de doute, de crainte et
peut-être aussi de résistance interne et externe... c’est une
période très instable pour celui qui est appelé”
(1994, pp. 123). Ce seuil possède un élément commun avec
le stade 3 : la Lutte. C’est une lutte en vue de refuser l’appel. Ce
stade peut consister en de la résistance à l’appel, en un
conflit interne ou externe et/ou en une crise.
Alors
que la lutte est un stade par lequel je suis souvent passé lors de mon
appel, je l’ai vécue au départ comme une période de
confusion où surgissait le sentiment de mon indignité, mais la
peur n’était pas loin. Qu’est-ce que cela exigeait de moi ?
Les autres comprendraient-ils ? Qu’est-ce que Dieu allait me demander de
plus ? Allais-je me perdre moi-même au cours de cette aventure ?
L’image de Exode 3 m’a fait mieux comprendre ma plus grande peur, une
peur qui est encore présente par moments en moi. Si je m’approche
trop près de Dieu, vais-je être consumée par le feu du
buisson ardent et perdre ma personnalité ? Bien que je sache que ce
n’est pas cela notre Dieu, qui est amour, je suis brûlée par
moments par des sentiments qui ne peuvent être décrits d’une
autre façon.
Mon tout premier appel
Myers
considère que “l’histoire de l’appel” part des
années avant “l’expérience de l’appel”, lors
des toutes premières expériences religieuses de l’individu.
J’ai été élevée dans une famille italienne
catholique. Ma mère m’a emmenée fidèlement chaque
dimanche à la messe et à confesse chaque samedi. Mon père
était un catholique allant à l’église deux fois
l’an, du moins jusqu’à ce que nous ayons changé de
paroisse alors que j’étais adolescente.
Ces
premières expériences religieuses ont pris beaucoup
d’importance pour moi au moment où j’ai compris que mon appel
à un ministère ordonné avait en fait commencé
plusieurs années auparavant. Je me rappelle avoir été une
petite fille ayant un désir très vif de devenir “enfant de
chœur”. Je n’ai pas d’autres mots pour exprimer mon
sentiment ; tout ce que je savais c’est que je voulais être plus
près de l’autel et je pensais qu’ainsi je serais aussi plus
proche de Dieu. Semaine après semaine, j’ai observé les
enfants de chœur et ai souhaité les rejoindre. Ensuite une chance
me fut offerte de voir si cela était possible. L’abbé Kelly
commençait à nous donner cours de religion. Rappelez-vous que
j’étais une petite fille timide, et j’étais
terrifiée par l’abbé Kelly. C’était un homme
âgé avec une voix très puissante. Chaque samedi,
lorsqu’il confessait, on pouvait entendre l’écho de sa voix
à travers toute l’église. Je ne sais pour quelle raison il
en venu à discuter avec la classe, mais j’ai su que si je ne lui
posais pas la question à ce moment-là, la chance ne se
représenterait plus jamais. Comme il allait quitter, j’ai vivement
levé la main en demandant : “Monsieur l’abbé, est-ce
que je pourrais être enfant de chœur ?”. Sa réponse a
été évidemment : “Non. Seuls les garçons
peuvent être enfants de chœur”. Rassemblant alors tout mon
courage et en essayant de ne pas pleurer, je lui ai demandé pourquoi.
Ses paroles : “Parce que Jésus était un garçon”
m’ont réellement secouée, mais je me suis efforcée de
retenir mes larmes jusqu’à ce que je sois dans le bus pour rentrer
chez moi.
Plusieurs années plus tard, lorsque j’ai été
adolescente, une nouvelle paroisse s’est ouverte à Fairport et mes
parents ont été les premiers à en faire partie.
L’abbé Kreckle était d’un abord très
agréable et il m’a encouragée ainsi que d’autres
adolescents à assister à un “séminaire”, en
réalité une retraite pour les étudiants du secondaire. Je
suis revenue de cette retraite en ayant une prise de conscience très
forte de ma foi et en ayant noué une relation nouvelle, plus
personnelle, avec le Christ. Auparavant j’avais fait partie de
“Reality” (un groupe d’amitié pour adolescents se
réunissant chaque semaine) et je me levais même à 6h30 du
matin le lundi et le mercredi pour aller à la messe dans le sous-sol du
presbytère. En dépit du fait que j’étais le seul
adolescent (et la seule de sexe féminin) de ce petit groupe de 6
à 10 personnes, j’avais plaisir à assister à cette
messe et je pensais que c’était une façon formidable de
commencer ma journée.
Je ne
parvenais pas comprendre pourquoi les garçons à l’âge
de l’adolescence de mon entourage ne parlaient jamais de devenir
prêtre. Je les enviais de ce que cette possibilité leur soit
offerte et non à moi. J’estimais qu’ils étaient fous de
ne pas y penser. Évidemment, il ne me venait pas à
l’idée qu’ils n’étaient pas appelés
à cette vocation et que moi je l’étais ; j’estimais
seulement que c’était injuste ! Je me rappelle avoir eu une
conversation à ce sujet avec un garçon et celui-ci m’avait
dit : “Eh bien, tu peux te faire religieuse !” Tandis que je lui
rétorquais simplement mais énergiquement : “Je ne veux pas
devenir religieuse !”, j’ai compris que j’avais ressenti que ce
n’était pas ce à quoi j’étais appelée.
Plus tard, lorsque j’ai rencontré mon mari, j’ai su que je
n’étais pas appelée au célibat, aussi j’ai mis
cette idée de devenir prêtre sur le compte d’une certaine
“fascination” et j’ai poursuivi ma vie. Rappelez-vous que
j’ai grandi dans une famille italienne très catholique. Elle ne
m’a été d’aucun secours pour m’aider à
emprunter une nouvelle voie, ni pour conserver une part de moi-même qui
aurait été différente de ce qu’est traditionnellement
la vie d’épouse et de mère.
À la recherche d’une confirmation
Une
autre caractéristique classique de l’expérience de
l’appel à une vocation est connue sous le nom de Recherche. Durant
ce stade, celui ou celle qui se croit appelé(e) recherche “une
oreille compréhensive qui sympathise” (1994, 47). C’est
également la recherche d’une Confirmation (c’est-à-dire
une validation externe de l’appel). Au cours des années, j’ai
souvent éprouvé en moi un tiraillement entre cette recherche et
une vraie réticence à faire part de mon appel. J’ai eu
successivement des périodes durant lesquelles chacune de ces attitudes a
dominé. Je pense que ma réticence était justifiée
par différentes raisons y compris mon doute sur la
véracité de cet appel, le sentiment que je ne le méritais
nullement et un manque de confiance en moi. Plus important cependant
était le fait que cet appel m’atteignait au plus profond de
l’âme, qu’en faire part à quelqu’un était me
mettre à nu et me rendre vulnérable. Plus récemment,
j’ai aussi vécu un autre aspect de ce tiraillement. C’est le
sentiment de ne pas savoir ce qui est le pire : croire à cet appel et
vivre avec la souffrance de comprendre que celui-ci ne sera vraisemblablement
jamais reconnu officiellement par mon Église, ou bien qu’il soit
reconnu et vivre alors dans la crainte d’où cet appel pourrait me
conduire. C’est être tiraillée entre la souffrance et la
crainte. Je ne sais quelle est la plus grande souffrance : celle
d’abandonner ou celle de persévérer.
Ma
première démarche de recherche de compréhension et
d’une confirmation de ma vocation a été de me confier
à ma directrice spirituelle dès la semaine qui suivit
l’expérience dans la prière du 01/10/87. Je lui ai
parlé de ce que j’avais vécu, de mon sentiment très
fort d’être appelée et de mon désarroi
vis-à-vis de ce que cela signifiait pour moi. Plusieurs fois au cours de
cette rencontre, j’ai répété que Dieu ne pouvait pas
m’appeler au sacerdoce puisque je n’étais ni de sexe masculin
ni célibataire. Elle a écouté pendant que je
m’expliquais longuement et (probablement pour essayer de mettre fait
à ma confusion) m’a rappelé que, en vertu de notre
baptême, nous sommes tous/toutes appelé(e)s à
être prêtres, avec un petit “p”, est c’était
peut-être à cela que Dieu m’appelait plutôt qu’au
sacerdoce au sens plénier. Cela m’a rassurée quelque peu et
m’a soulagée, mais il ne fallut pas longtemps pour que je
recommence à me poser des questions, suite à mes prières.
Être rassurée
Dans
mon journal, à la date du 21/10/87, j’ai décrit mon malaise
parce que j’estimais que cet appel n’était pas clair et
j’ai exprimé le souhait que Dieu le manifeste aussi clairement
qu’il le fit pour Moïse (évidemment, je supposais que
Moïse avait jugé que son appel était évident, ce dont
on peut raisonnablement douter !). J’ai également écrit :
Seigneur, je n’ai pas de diplômes, de titres, aucun travail et
au-dedans de moi je sens que je suis appelée à devenir
prêtre. La réponse m’est venue : “Maintenant, pour
accomplir ma volonté, tu ne dois pas te tracasser à propos de
titres, de diplômes ou d’un travail” (P. J.)
Suite
à ma prière, la réponse de Dieu s’est exprimée
par l’intermédiaire d’une voix au plus profond de moi. Myers
appellerait cela la “Rassurance”. C’est une
caractéristique commune à toutes les expériences que font
les prophètes lorsqu’ils ressentent un appel. Meyers
considère qu’il s’agit là d’une intervention de
Dieu qui rassure celui qui est appelé afin de réduire quelque peu
sa peur ou sa confusion. Au cours de ma retraite, j’ai ressenti à
plusieurs reprises le sentiment d’être appelée. Le 08/02/87,
j’ai écrit :
Je me
vois prêtre un jour ; de quelle manière, ce n’est pas encore
clair, mais cette idée ne me quitte pas et est encore revenue
aujourd’hui. C’est évident, mis à part le fait que
c’est impossible, et cela me trouble et me frustre. Une chose qui
m’apparaît est que le temps n’est pas encore venu de comprendre
plus clairement cet appel. (Journal de prière)
Au
cours de ma retraite, j’ai eu des moments similaires où tout
était clair, entrecoupés de beaucoup de périodes de
perplexité.
Cette
situation a en fait perduré au fil du temps. Je suis passée tour
à tour par des périodes où mon appel se présentait
sous de nouveaux aspects, puis par la lutte puis la recherche d’une
confirmation. J’ai rêvé plusieurs fois que je
célébrais l’eucharistie et j’ai reçu par
d’autres la confirmation de ma vocation . Je me souviens qu’un an ou
deux après la retraite ignatienne, j’ai eu un directeur spirituel
qui l’a confirmée très vigoureusement. À un moment
où je me posais de sérieuses questions à ce sujet, il
m’a dit : “Denise, je ne sais pas de combien de manières
différentes Dieu peut encore te dire oui !” Je pense qu’en
grande partie la raison qui explique que je continue à passer par toutes
ces périodes fort diverses est le fait que mon chemin vers
l’ordination soit bloqué. Je pense que cela interfère avec
la sixième étape de l’interprétation de Meyers de
l’histoire d’un appel à la vocation. C’est
l’étape de la Reddition. Selon lui, la reddition met habituellement
fin à la lutte et à la recherche. Pour l’appelé, cela
se traduit généralement par l’adoption d’un nouveau
style de vie ainsi que par une nouvelle manière de voir. Je
prétends que la reddition ne peut être totale quand le chemin de
la vocation est bloqué. J’ai passé des années
à mettre en question mon appel de nombreuses manières et à
le nier sur la seule base de mon sexe. Dans mon journal, j’ai écrit
le 20/02/97 :
“J’ai nié la réalité de mon appel à un
ministère ordonné aussi longtemps que j’ai mis sans cesse en
question mes motivations et par moment je soupçonnais que quelque chose
était dérangé en moi qui faisait que je
m’étais mis cette idée en tête.” (Journal de
prière)
Faire le ménage
Dans
les expériences vécues dans la prière durant ma retraite
ignatienne, revenait sans cesse un thème récurrent où Dieu
me préparait à cet appel. À un certain niveau, je sentais
qu’il s’agissait plus d’un temps de préparation
qu’autre chose. “Je ressentais vraiment un appel à faire un
certain “ménage” dans ma vie avant d’être
appelée à aller plus loin.” (Journal de prière).
Quand j’ai écrit cela le 08/02/87, je n’avais aucune
idée de ce que cela voulait dire, ni combien “faire ce
ménage” serait pénible. Si je l’avais su, j’aurais
probablement emprunté la direction inverse. (Je dois avouer que je dis
ceci un peu à la légère, car je ne suis nullement certaine
que j’aurais pu reporter cette épreuve même si je
l’avais désiré.) Bientôt je me suis retrouvée
à faire une réévaluation de ma vie et de mes relations. Ce
fut vraiment une exploration qui m’a amenée à
découvrir qui j’étais. Cette opération a
été difficile et pénible, non seulement pour
moi-même, mais aussi pour ceux avec qui j’étais en relation,
et tout particulièrement pour mon mari et mes parents. Je dois
aujourd’hui reconnaître que tout cela a été essentiel
et ce fut aussi une période formidable qui m’a permis de grandir.
Je suis aujourd’hui bien mieux dans ma peau et mon mariage a
évolué positivement de différentes façons qui
autrement n’auraient pas été possibles.
Alors
j’étais en train de “faire le ménage”, je suis
devenue de plus en plus consciente de certains aspects de mon appel au
sacerdoce. C’était un appel à un ministère visant
à répondre aux besoins spirituels et psychologiques des autres,
à assurer un rôle de chef de communauté et un appel
à célébrer l’eucharistie. J‘ai été
également pénétrée d’un besoin
impérieux de retourner aux études. Je songeais fréquemment
à obtenir un diplôme en théologie mais je me demandais quel
ministère je serais vraiment capable d’assurer en tant que femme
dans l’Église catholique. J’ai décidé
plutôt d’obtenir un diplôme supérieur en travail
social. J’estimais qu’ainsi je pourrais au moins commencer un
ministère en aidant les autres du point de vue psychologique. Myers
considérerait sans doute ceci comme une tentative de résister
à l’appel en le replaçant par une autre vocation. Pour ma
part, je pensais n’avoir pas le choix puisque ma route vers
l’ordination était barrée par la hiérarchie de mon
Église. Je dois aussi reconnaître que, en 1990, lorsque je
suis entrée d’abord à Nazareth pour des études
d’assistante sociale, je savais déjà que je tenterais
ultérieurement de décrocher un diplôme en théologie.
Exercer un ministère
Après l’école secondaire, j’ai exercé comme
travailleur social dans un Centre de Santé Mentale. J’aimais bien
mon travail et j’adore toujours soigner les gens, mais mon désir
d’être prêtre me conduisit à être de plus en plus
mécontente de cet emploi. Quand un poste de “ministre de la
famille” s’est présenté à Corpus Cristi,
je sentis réellement qu’il était fait sur mesure pour moi,
que c’était l’étape suivante de ma quête en vue
de répondre à l’appel de Dieu. Je n’étais pas
seule à le penser, à vrai dire de nombreuses personnes autour de
moi (la plupart n’ayant aucune idée que je me sentais
appelée à la prêtrise) me confièrent qu’elles
estrimaient que cet emploi avait été créé sur
mesure pour moi. En réalité, un membre du comité qui
embauchait m’a approchée, et avant que je manifeste un quelconque
intérêt pour ce poste, me dit qu’il pensait que j’y
serais parfaite. Je dois reconnaître que mon travail à Corpus
Cristi me donnait le sentiment d’être “rentrée chez
moi”. Je savais que c’était exactement là que
j’étais censée être à ce moment-là.
À ce poste, je me suis rendue compte que j’exerçais un
ministère consistant à aider les autres à satisfaire leurs
besoins spirituels. Et aussi qu’à ce poste, je mettais en pratique
certains aspects de ma vocation à diriger une communauté.
Cette
année-là, lorsque j’ai décidé de retourner au
SBI et me suis inscrite au cours de théologie, j’espérais
être pleine l’enthousiasme et que, par anticipation, je suivais
finalement l’appel de Dieu. Au lieu de cela, je fus assaillie par des
sentiments très mélangés. Dans cet état, j’ai
consacré du temps à la prière et j’ai
découvert une peur panique causée par l’angoisse
d’ignorer où cela me conduirait. Finalement, je compris clairement
pourquoi je visais un diplôme supérieur en travail social
plutôt qu’un diplôme de théologie. Je
n’étais pas sûre de pouvoir vivre avec un diplôme en
théologie qui m’autoriserait à être ordonnée
dans une autre Église tout en restant dans une Église qui ne
reconnaîtrait pas ma vocation à un ministère
ordonné. Ceci continue toujours actuellement à me travailler. Au
long des années, lorsque j’ai parlé de ma vocation à
d’autres, la réaction fréquente était :
“Pourquoi restes-tu dans l’Église catholique ?” Jusque
là, ma réponse avait été que je ne sentais pas
appelée en dehors de mon Église. Cette attitude s’est
renforcée encore en moi suite aux réponses que j’ai
reçues à mon questionnaire. Par moments, j’ai
été déchirée entre un intense désir que Dieu
m’appelle à me faire membre d’une autre Église et une
forte crainte que ce soit vraiment là la volonté de Dieu :
serai-je désireuse de quitter mon Église ?
Quand
je me suis préparée pour ce cours, j’ai su que le Seigneur
allait mettre à profit cette période pour m’aider à
discerner ma vocation à un ministère ordonné. Il est tout
à fait intéressant de noter qu’en janvier nous avons eu une
réunion du personnel qui a duré toute la journée. Nous
avons débuté celle-ci par un “bilan du cœur”.
Chacun devait dire ce qui se passait en lui, personnellement. Je me rappelle
avoir parlé de ce qui se déroulait en moi au niveau spirituel.
Bien que je n’aie pu identifier de quoi il s’agissait, j’ai
déclaré que ce sentiment m’était familier et que
j’avais l’impression en quelque sorte que le travail du cours
“auto-discernement dans le ministère” avait commencé en
avance. Ce que j’ai écrit dans mon journal le 02/02/97 le confirme.
On y lit : “Je suis à nouveau en présence du buisson ardent
et je suis déchirée à l’intérieur de moi entre
une attirance et la peur, entre l’incertitude et le doute.” (Journal
de prière). Ceci prouve le fait que beaucoup d’aspects de ma
vocation demeuraient encore imprécis dans mon esprit.
Acceptation de ma vocation
Au
long des années, j’ai dû continuellement lutter avec des
pensées du genre “Pour qui est-ce que je me prends ?” et
“Je dois me tromper parce que je ne mérite pas d’être
appelée.” Je suis aussi passée par des périodes
où j’étais si péniblement consciente de mes
imperfections que je ne pouvais imaginer que Dieu veuille m’appeler au
sacerdoce. Alors que le semestre s’écoulait, grâce à
la prière et à mes efforts de discernement, il devenait plus
évident pour moi que je devais réaliser complètement ma
vocation. Je m’étais cependant rendue compte que je
n’étais pas préparée comme je le pensais,
étant donné la souffrance qui allait accompagner
l’accomplissement de cette vocation. J’en étais alors venue
à comprendre que la nier et mettre en question son authenticité
avait été la cause d’une grande souffrance, mais que
celle-ci n’était en rien comparable avec celle causée par le
fait de finir par comprendre que : oui, Dieu m’appelle au sacerdoce, mais
ce n’est pas possible dans mon Église. Au milieu du semestre,
j’imaginais que le Christ me faisait un cadeau. Celui-ci était
magnifiquement emballé, avec un gros nœud au-dessus. Cependant, au
moment où je m’apprêtais à l’ouvrir, je ressentis
un profond sentiment de tristesse. Je compris que ce cadeau était mon
appel au sacerdoce, et qu’aussi longtemps que je demeurerais dans
l’Église “je ne pourrais jamais défaire le nœud,
déballer ce cadeau, je ne pourrais jamais en percevoir toutes les
nuances, ni son côté unique. Je ne pourrais jamais voir comment il
me va, ni de quoi il a l’air sur moi.” Alors que
j’écrivais cela dans mon journal, les larmes ont coulé le
long de mes joues et la tristesse m’a submergée. Je compris que
jusqu’à ce moment-là, le refus de ma vocation, mes questions
sur moi-même et sur mes motivations, mon incertitude perpétuelle
vis-à-vis de la véracité de cet appel, tout cela
m’avait protégé de la terrible souffrance de savoir que
cette vocation ne se réaliserait jamais.
Arrivée à ce point dans mon cheminement, je continue à
approfondir ma vocation. Je dois reconnaître que mon vif désir de
célébrer l’eucharistie s’est maintenant élargi
à celui d’administrer les sacrements au service des autres. Depuis
peu, j’ai en moi le besoin de parler avec des femmes appartenant à
d’autres Églises et le désir d’être en
présence de femmes qui célèbrent l’eucharistie, par
exemple dans l’Église épiscopalienne. Tandis que
j’exprime ce souhait, j’ai par ailleurs une forte hésitation
dans ce sens. Voici deux mois, un ami m’a donné deux noms de femmes
prêtres de l’Église épiscopalienne et je dois encore
les appeler. Si je sais que la souffrance de ne pas être ordonnée
sera toujours grande, celle d’avoir à quitter l’Église
catholique le serait également. Au cours de ma vie, j’essayerai
toutefois de rester ouverte aux développements de cette vocation en
suivant la volonté de Dieu.
Denise Donato le 8 mai 1997
Traduction française par Jacques Dessaucy.
Webmaster's note.
On February 22 2003, Denise was ordained
priest for the Spiritus Christi Community in Rochester N.Y. USA, by Bishop
Peter Hickman. Peter Hickman is a bishop of the Old Catholic church, a branch
of the church that ceased its affiliation with the Pope after the declaration
of papal infallibility in the 19th century.
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