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Ce témoignage est extrait de Zur Priesterin berufen [Être
appelée à être femme prêtre], publié par Ida
Raming, Gertrud Jansen, Iris Müller et Mechtilde Neuendorff, Imprimerie et
Maison d’édition Thaur (Krumerweg 9, A-6065 Thaur, Autriche) 1998,
pp. 43-52.
Voir : bibliographie
d’Iris Müller
Note du traducteur : En Allemagne, l’Église
la plus importante est “l’Église
Évangélique”. Ce qu’elle croit et professe n’est
pas très différent de ce que croit et professe
l’Église Anglicane en Angleterre. Pour éviter toute
confusion avec le mot “évangélique”,
‘Église Évangélique” a été traduit
par “Église Luthérienne”.
Je suis originaire de Magdebourg, en Allemagne, où je suis
née en 1930. C’est là que j’ai vécu mes
premières années. Magdebourg est une ville industrielle de taille
moyenne, à majorité luthérienne, mais qui s’est
très sécularisée au cours des 19ème et 20ème
siècles. Je suis enfant unique. Mes parents appartenaient à
l’Église Luthérienne bien que non pratiquants. Quand, en
raison de l’idéologie nazie, des pressions ont été
exercées sur nous à l’école pour nous pousser
à abandonner l’Église, mes parents s’y sont
refusés énergiquement.
Lorsque j’étais à l’école, les cours de
religion avaient été réduits au minimum. Toutefois, je me
rappelle de certains d’entre eux dispensés au cours de ma
première année primaire. Ils m’avaient fortement
impressionnée de sorte que j’en ai parlé à la maison
et à des réunions de famille. J’ai remarqué que les
adultes considéraient ce que je disais comme des “histoires
d’enfant” et ne le prenaient pas au sérieux.
À partir de 1942, les classes inférieures du secondaire
des grandes villes ont été organisées dans des camps en
raison des bombardements qui se multipliaient. Ces camps étaient mis sur
pied par le Parti Nazi. Les enfants étaient endoctrinés durant
les périodes dites de “service” qui prenaient place à
côté des heures scolaires, celles-ci étant fortement
réduites. Ma classe avait été envoyée à
Wernigerode dans la région de Harz. C’est là que j’ai
suivi le catéchisme de confirmation dans l’Église
Luthérienne.
Premières visites à
une église catholique
C’est au cours des années 1943/1944 que j’ai fait une
expérience religieuse cruciale. Une de mes copines de classe, qui
n’était pas catholique, m’a raconté - comme si cela
avait été une aventure - comment elle avait été
évacuée en Rhénanie et comment elle y avait
rencontré des Catholiques et fait connaissance avec leur Église.
Pour me mettre dans l’ambiance de son récit, elle m’a
demandé si je voulais l’accompagner à une
cérémonie catholique. J’ai été
immédiatement d’accord. Cela tombait bien, c’était
l’époque de mes premières expériences philosophiques.
À ce moment-là, j’étais intensément à
la recherche de la vérité.
Les histoires de voyage de l’explorateur suédois Sven Hedin
étaient parmi mes livres favoris. Ses descriptions des monastères
tibétains et de la spiritualité bouddhiste avaient fait forte
impression sur moi.
C’est donc dans un esprit d’aventure que nous avons
assisté à une messe dominicale catholique. J’ai vu une toute
autre liturgie que celle qui m’était familière et j’ai
observé de la part des hommes et des femmes qui participaient à
cet office un comportement totalement différent de ce que j’avais
l’habitude de voir au cours d’un office luthérien. Bien que
tout cela me paraissait étrange et que je ne comprenne pas la
cérémonie dans son ensemble, je me suis sentie contrainte, comme
poussée par une force inconnue, à m’agenouiller. Je fus par
le sentiment d’être “saisie et immobilisée”, une
sensation totalement inédite pour moi jusqu’alors mais qui ne
m’a pas lâchée à partir de là. Depuis cette
époque, j’ai ressenti souvent le désir d’assister
à nouveau à ce genre d’offices religieux, en dépit du
fait que j’éprouvais une certaine angoisse de faire quelque chose
qu’il ne fallait pas en étant dans une église catholique,
quelque chose qui aurait révélé que je n’étais
pas catholique.
Après une messe, une religieuse a demandé à chaque
enfant à quelle paroisse il appartenait. Honteuse, j’ai dû
avouer à mi-voix que je n’étais membre d’aucune
paroisse, que je n’étais pas vraiment catholique.
Immédiatement la religieuse m’a renvoyée. Elle ne m’a
plus accordé un seul regard. Je me suis sentie blessée et, toute
bouleversée, j’ai rejoint les autres enfants.
Durant les dernières années de l’école
secondaire, je suis retournée à Magdebourg alors
qu’après la guerre était créée
l’Allemagne de l’Est. J’étais de plus en plus
persuadée que je devais étudier la théologie. Cependant,
la question du catholicisme ne me quittait plus. J’espérais en
apprendre plus à son sujet au cours de mes études en
théologie.
Bouleversements politiques
J’ai suivi ma formation en République Est Allemande en
gardant l’œil critique. En particulier durant le cours
d’histoire, je n’ai jamais manqué d’exprimer mes doutes
et mes objections à l’encontre de la nouvelle doctrine de
l’État. J’ai même qualifié la nouvelle
République Est Allemande de système dictatorial à parti
unique. Des prises de position qui n’allaient pas tarder à avoir
des graves conséquences pour moi.
Dans une des églises de Magdebourg, j’ai assisté
à un office présidé par ce qu’on appelait une
“femme vicaire”. À cette époque, les femmes
n’avaient pas encore pleinement le statut de prêtre de paroisse dans
l’Église Luthérienne. C’est alors que j’ai vu pour
la première fois une femme en chaire, une expérience que je
n’oublierais jamais.
Durant mes dernières années du secondaire, j’ai
rencontré souvent le prêtre de ma paroisse luthérienne et
j’ai eu avec lui des discussions philosophiques et théologiques.
Peut-être prenait-il ainsi la place de mon père, mort comme
prisonnier de guerre? Mon comportement à cette époque
était quelque peu inhabituel pour une jeune fille. C’est pourquoi
j’ai eu de graves conflits. J’avais pris conscience du fait que les
femmes dans la société n’étaient pas estimées
à leur juste valeur et étaient privées de certains droits.
Elles étaient généralement reléguées
à la maison, pour s’y consacrer uniquement à leur famille.
En 1950, juste avant mes examens terminaux, la République Est
Allemande a décrété que, dans toutes les écoles,
les “forces hostiles au Gouvernement” - tant chez les
étudiants que parmi les professeurs - devaient être mises à
l’écart. En raison des critiques que j’avais émises
durant les cours, j’ai été victime de cette vague
d’épuration idéologique.
À Berlin Ouest, il y avait toutefois une école qui
s’était dite prête à accueillir les garçons et
les filles qui avaient été empêché(e)s ainsi de
passer leurs examens. J’ai passé ceux-ci dans cette école
car, à cette époque, Berlin Ouest était encore accessible
aux résidents d’Allemagne de l’Est.
Après avoir terminé ainsi mes études secondaires,
je suis retournée dans ma ville d’origine à cause de ma
famille. Beaucoup de mes compagnons cependant ont quitté
l’Allemagne de l’Est avec leur famille après avoir
passé leurs examens.
En 1950, j’ai commencé mes études en
théologie à Naumburg, dans la région de la Saale, dans un
Institut luthérien spécialement fondé pour les
étudiants qui ne pouvaient s’inscrire à une
université pour des raisons politiques.
Secouée par
l’Esprit-Saint
Durant le premier semestre de mes études à l’Institut
luthérien, je me suis découvert un vif intérêt pour
le mysticisme et les ordres religieux.
En 1955, j’ai poursuivi mes études à
l’Université Martin Luther à Halle, sur la Saale. Cela a
été rendu possible grâce à une amélioration
de la situation en République d’Allemagne de l’Est suite
à la visite que Kroutchev avait faite aux États-Unis.
Au cours de mes études à Halle, je suis souvent
entrée à l’église catholique décanale qui
était située près d’où j’habitais. Outre
les contacts avec le doyen, j’ai souvent rencontré
l’aumônier des étudiants, un Jésuite, avec lequel
j’ai pris l’habitude d’avoir des discussions sur des sujets
religieux. En janvier 1956, ma mère est morte. Dès lors, je
n’ai plus eu de famille proche ; j’étais seule. Ma
grand-mère était morte en 1954 et il ne me restait qu’un
oncle qui n’avait pas eu d’enfant.
En ce temps-là, tout étudiant en théologie, quel
que soit son sexe, devait présider, à titre d’exercice, un
office religieux comprenant un sermon dans la chapelle luthérienne de
l’Université de Halle. Mettre sur pied cette
cérémonie revêtait beaucoup d’importance pour moi.
Étudier la théologie pour pouvoir exercer un ministère
pastoral, voilà ce qui m’intéressait.
J’ai tenté en vain de convaincre le doyen catholique de
prendre part à cet office-test de sorte qu’il puisse voir de ses
propres yeux que nous, théologiennes luthériennes, étions
aussi capables que les étudiants de sexe masculin d’exercer un
ministère paroissial.
En 1958, après avoir obtenu mon diplôme de
l’Université de Halle, je me suis convertie au catholicisme.
J’avais senti que c’était vraiment à ce
moment-là que je devais prendre cette décision. Après
avoir terminé mes études de théologie, j’avais
espéré entamer une formation pastorale pratique comme “femme
vicaire” luthérienne, sous peine de perdre ma chambre à la
résidence des théologiens. Mais j’avais décidé
que devenir catholique avait la priorité. Je vibrais à
l’idée d’appartenir désormais à une
communauté de foi qui s’étendait dans le monde entier, qui
suivait le Christ, non seulement en paroles, mais en posant des actes
sacramentels, dans une perspective eschatologique. Le doyen a reçu ma
profession de foi et l’événement a été
célébré en grande pompe.
Et ma vocation de
théologienne... et de prêtre ?
Comme théologienne, les conséquences professionnelles de
ma conversion ont été catastrophiques. En tant que femme, je
tombais sous le coup des interdictions du Droit canon. Selon le Canon 968
§ 1 du Code de Droit canon de 1917 (devenu canon 1024 dans le nouveau Code
de 1983), j’étais devenue une créature indigne de recevoir
le sacrement de l’Ordre. J’avais espéré pouvoir
renoncer à mon souhait d’être ordonnée prêtre.
La profonde conviction que j’avais de cette vocation religieuse
était si intense en moi que je ne pouvais l’oublier au profit
d’un métier profane. Les pasteurs luthériens qui se
convertissent au catholicisme, moyennant une dispense du célibat
s’ils sont mariés, peuvent continuer à exercer leur
sacerdoce dans l’Église catholique. C’est ce dont
j’aurais aimé aussi profiter. Je souffrais très fort de
cette situation pénible pour moi. Les membres de ma communauté
catholique, prêtres comme laïcs, voulaient que je considère
que mon appel au sacerdoce n’ait pas de sens et que j’admette que ma
“nature féminine” empêche l’ordination. Comme femme
(aux yeux des catholiques, je n’étais pas théologienne, car
seuls les hommes peuvent être théologiens !) on attendait que
j’accepte l’idée que la place de la femme telle que la voit
l’Église catholique et la manière dont celle-ci
considère la femme sont “la volonté de Dieu” et en
harmonie avec la nature même de la femme. Si je ne l’acceptais pas,
me disait-on, il fallait que je quitte la communauté catholique.
Ma conversion à l’Église catholique en Allemagne de
l’Est signifiait que j’allais mener désormais une existence
où je devais abandonner toute idée d’obtenir un emploi en
tant que théologienne catholique. Il n’était pas possible,
parce que j’étais une femme, de faire des études au grand
séminaire d’Erfurt, le seul établissement catholique du pays
où était enseignée la théologie. Quand, peu de
temps après ma conversion, j’y ai fait une première
démarche et j’ai exposé le problème que posait la
conversion d’une théologienne comme moi au professeur
Schürmann qui enseignait l’exégèse du Nouveau
Testament, cela n’a eu d’autre effet que de susciter chez lui de
l’amusement, teinté de cynisme. J’ai compris qu’à
ses yeux je n’étais pas quelqu’un à prendre au
sérieux. De son point de vue, la jeune femme qui était devant lui
voulait seulement plaisanter.
Le fait qu’il n’y ait aucune ouverture professionnelle
possible du côté catholique qui corresponde à la formation
professionnelle reçue du côté luthérien, a
entraîné en moi un sérieux conflit intérieur.
Cependant, je me suis bien gardée d’en parler à mon oncle
sachant qu’il n’aurait pas été d’accord que
j’entre dans l’Église catholique à de telles
conditions. Le prêtre de ma paroisse luthérienne, la travailleuse
pastorale luthérienne de ma paroisse d’origine et mon professeur
préféré, auquel j’avais souvent rendu visite durant
mes vacances d’étudiante en théologie, ont rompu tout
contact avec moi.
Vivre comme une fugitive
Ma situation était devenue si critique que j’ai
décidé de quitter ma patrie. L’aumônier des
étudiants catholiques m’a aidée dans cette situation
d’urgence : il m’a donné l’adresse du collège
jésuite de Charlottenburg à Berlin Ouest. De là, il
pourrait m’aider à aller ailleurs.
À l’automne 1959, j’ai quitté la
République Est Allemande en fugitive. Après un court
séjour dans le collège jésuite, j’ai fait les
démarches à Berlin-Marienfelde en vue d’obtenir
l’application d’une procédure d’urgence. En octobre 1959,
j’ai quitté l’Allemagne de l’Est pour l’Allemagne de
l’Ouest.
Dans une société qui m’était totalement
étrangère, sans revenus, je devais maintenant trouver une voie en
tant que théologienne catholique et prendre un nouveau départ.
Après bien des problèmes, grâce à l’aide
d’enseignantes appartenant à l’Association des Enseignants
Catholiques, j’ai réussi à poursuivre mes études
à la Faculté de théologie de l’Université de
Münster jusqu’à ce que je décroche le doctorat.
Mes rentrées consistaient en une petite bourse et en dons
occasionnels d’enseignants de mon entourage, membres de l’Association
des Enseignants Catholiques.
Les hommes et les femmes dont j’avais fait la connaissance en
Allemagne de l’Ouest espéraient bien me voir m’adapter aussi
rapidement que possible en exerçant le métier profane
d’enseignant. Ils rejetaient mon souhait d’être ordonnée
dans l’Église catholique comme une “absurde
chimère”, une idée qui ne pouvait être que la
conséquence de mes conditions d’existence incertaine.
Quand j’ai entendu les exposés concernant le statut des
femmes, particulièrement aux cours de dogmatique et de théologie
morale, j’ai été tout simplement offusquée. Ce qui
m’a poussée à rendre visite au professeur de
théologie œcuménique, le professeur Hermann Volk. La
réponse qu’il m’a faite lorsque je lui ai demandé
pourquoi les femmes ne pouvaient pas être ou n’étaient pas
ordonnées dans l’Église catholique m’a
bouleversée. Il a avancé l’argument : puisque qu’un
homme ne peut donner naissance à des enfants, il a obtenu en
compensation le privilège d’approcher l’autel. Par ailleurs,
la femme a le privilège de la maternité.
Alors que je poursuivais ma formation, mon conflit interne a
redoublé d’intensité. D’une part, je sentais que
l’appel au sacerdoce en moi n’avait pas diminué en
intensité. D’autre part, mon entourage attendait de moi que
j’accepte la position de l’Église catholique vis-à-vis
de la femme sans me poser de questions, en me contentant de tendre tous mes
efforts à devenir enseignante, ce qui m’assurerait un revenu
garanti.
Me faire religieuse?
Me considérant comme théologienne catholique, j’ai
recherché de manière pressante un havre spirituel au sein de
l’Église. Une profession profane qui serait la conséquence
de ma conversion au catholicisme ne pouvait apaiser mon tourment.
Je suis entrée en contact avec le monastère des Sœurs
Bénédictines d’Eibingen. On m’y a dit très
clairement que je ne pourrais entrer dans un ordre féminin qu’en
acceptant sans condition et sans réticence l’image que
l’Église se faisait de la nature de la femme. Une remise en
question de cette prétendue nature féminine ne pourrait
être tolérée. Les sœurs qui m’ont reçue
dans le parloir, assises derrière un gros grillage, ont insisté
fortement là-dessus. Selon leurs conceptions, dans l’Église
catholique, une religieuse ne peut être qu’une épouse
spirituelle, ce qui est symbolisé par le voile et l’alliance.
J’ai entendu le même type d’arguments lors d’une
prise d’habit au Carmel de Cologne. Sœur Ancina, qui venait de
recevoir l’habit religieux, m’a déclaré
carrément que l’on doit oublier tout ce qu’on a appris au
cours de ses études théologiques puisque le style de vie dans un
couvent est d’une tout autre nature.
Bien que je me sois sentie attirée par la vie religieuse,
j’ai compris avec tristesse que ce n’était pas là le
havre spirituel que je recherchais.
De quelque côté qu’on l’envisage, une vraie vie
semblait impossible pour moi. La seule alternative possible en tant que
catholique était de devenir religieuse ou femme mariée. Si je ne
n’envisageais pas ces solutions, il ne me restait qu’à me
faire enseignante et rester célibataire.
Toutes les tentatives du côté catholique de me faire
renoncer à l’ordination et à un engagement dans le
ministère sacerdotal sont restées sans effet. J’étais
convaincue que je ne pouvais me permettre de m’en laisser détourner
car cela aurait été trahir à la fois ma conviction
intérieure et ce qui fait essentiellement mon identité.
J’en suis venue à admettre que je devais rester
fidèle à mes propres convictions. En tant que personne
appelée au sacerdoce, surtout dans un environnement si hostile aux
femmes, je devais porter témoignage. C’était regrettable que
je doive être un témoin sans que nul n’approuve, sur la seule
base de ce qui est mon charisme. Pour mon entourage d’alors, je
n’avais aucun statut. Je n’étais qu’une fugitive, une
rien du tout, quelqu’un sans antécédents qui méritent
le respect. C’est alors que j’ai fait la connaissance d’Ida
Raming qui est devenue finalement une amie intime. C’est la seule
catholique qui m’ait prise au sérieux et m’ait soutenue,
m’aidant à suivre ma voie dans le cadre de l’Église
catholique. Faire sa connaissance a été pour moi
l’événement le plus heureux de ma vie dans le monde
catholique. Sans sa fidélité à toute épreuve et son
aide amicale, j’aurais eu bien du mal à suivre ma voie.
Une nouvelle communauté de
femmes ayant une vocation sacerdotale ?
J’ai ressenti une inspiration intérieure me poussant
vivement à fonder une communauté de femmes ayant les mêmes
aspirations que moi, une communauté de type religieux dans laquelle des
femmes appelées au sacerdoce pourraient s’épauler dans leur
cheminement. J’avais compris que la première
génération de futures femmes prêtres catholiques allaient
rencontrer de grandes difficultés dans leur ministère compte tenu
des siècles de tradition ecclésiale hostiles aux femmes.
J’avais cette vision que ce type de femmes catholiques pourraient
constituer une nouvelle communauté basée sur des principes
d’émancipation puisque les ordres religieux féminins
traditionnels, en raison de leur conception patriarcale de la place de la
femme, sont incapables de répondre aux besoins des femmes
d’aujourd’hui. J’ai également compris qu’il fallait
que les femmes catholiques commencent petit à petit à être
impliquées activement dans la liturgie afin de renforcer progressivement
leur estime de soi. Car j’étais convaincue que
l’empêchement de la présence de femmes à l’autel
avait des racines très profondes.
Si une telle communauté de nature religieuse pouvait être
créée, je ferais tout ce qui est en mon pouvoir comme femme
prêtre pour confirmer l’appel de mes sœurs spirituelles et pour
les encourager à développer encore plus leur charisme. Son but
sera d’entreprendre des recherches théologiques sur la femme, de
vérifier la validité de la théologie traditionnelle et de
mettre en question son hostilité envers les femmes ainsi que de trouver
une nouvelle expression théologique qui rende justice au message de
Jésus et soit adaptée à notre époque et à
notre culture.
En 1987, j’ai lancé l’idée et été
une des co-fondatrices de l’Association de Marie de Magdala.
Depuis 1980, j’ai participé à la constitution
d’une bibliothèque spécialisée dans la situation de
la femme au sein des trois religions monothéistes en vue de
préparer des études comparatives interreligieuses concernant la
femme. J’ai entrepris cela au titre d’assistante scientifique
à la Faculté de théologie catholique de Münster. En
1990, cette bibliothèque a été fortement agrandie et a
pris le nom de “La femme dans les religions”. Elle m’a
été d’un précieux secours pour publier Aufbruch des
männlichen ‘Gottesordnungen, usw.’ [Pour en finir avec les
institutions divines masculines, etc.] ; livre sur les mouvements de
réforme par les femmes dans les Églises chrétiennes et
dans l’Islam, que j’ai écrit avec Ida Raming en 1998.
Autant que je le peux, j’essaie d’obtenir des réformes
structurelles dans l’Église catholique :
- le passage des structures monarcho-hiérarchiques à un
renouveau démocratique ;
- le renforcement du rôle des laïcs dans toutes les
structures de l’Église ;
- le respect de la liberté d’expression dans
l’Église ;
- le rejet du contrôle de la pensée et une réforme
du Magistère correspondant à ses racines bibliques ;
- la suppression dans le Droit canon des règles
théologiquement indéfendables et l’abandon dans la doctrine
officielle de l’Église des points dépassés du point
de vue scientifique.
Iris Müller
Webmaster's note.
- On 29 June 2002 Iris Müller, with six other women, had herself
ordained priest by Bischop Romulo Braschi of the ‘Catholic-Apostolic
Charismatic Church of Christ the King’.
Read the full
report here.
- On 21 December 2002 the Congregation for the Doctrine of the Faith at
Rome excommunicated all seven women. Read the text of
Rome's Decree here.
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