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par Suzanne
Tunc
de Des
femmes aussi suivaient Jésus,Essai d'interprétation de
quelques versets des Évangiles,Suzanne Tunc, Desclée de
Brouwer, 1998, pp 119-138. Republié sur notre website avec les
permissions nécessaires.
L’histoire de l’Église, depuis le premier siècle
apostolique jusqu’à ce jour, révèle un double et
constant mouvement: d’une part, les tentatives des femmes pour participer
à la diffusion du message évangélique et, en sens
opposé, les efforts des hommes pour les en empêcher.
Il
n’est pas possible ici de traiter à fond cette question,
essentielle aujourd’hui où se pose de façon aiguë celle
des ministères, et des ministères féminins. Nous voudrions
pourtant dégager quelques grandes lignes et peut-être
suggérer quelques pistes à suivre plus attentivement.
Ce
qui apparaît d’abord, c’est l’élimination
progressive des femmes des « ministères » en voie de
formation, dès la fin de la période post-apostolique. Peu
à peu, en effet, la « secte » juive nouvelle(1) a dû
se ranger aux moeurs de la société patriarcale dans laquelle elle
vivait. Il est toutefois important de noter que, si « la suite de
Jésus »par les femmes n’est jamais prise en compte, «
le choix des douze » n’est pas davantage invoqué à
l’encontre des femmes, du moins avant le IIIe siècle, comme nous le
verrons plus loin. Cela n’était pas nécessaire,
puisqu’il allait de soi que les femmes ne pouvaient exercer des
rôles de direction qui appartenaient aux seuls hommes. Les exceptions que
nous aeons rencontrées, dues à l’initiative des femmes dans
l’évangélisation, n’ont été possibles que
grâce à la vision élargie de Paul. Elles devaient
disparaître. Des textes successifs vont donc rapidement se charger de
remettre les choses en ordre. Ils constituent ce qu’on a appelé les
« Codes de morale domestique », puis les Pastorales,
où n’apparaîtront plus que les « veuves » et les
« diacres ». Un peu plus tard cependant seront
créées, en Syrie, des « diaconesses », parce
qu’on aura besoin d’elles. Les prophétesses, au contraire, ne
subsisteront que dans quelques églises vite jugées «
hérétiques », et seront remplacées par des «
lecteurs »(masculine). Tout ceci est connu. Revoyons-le pourtant
brièvement.
Les Codes de morale domestique
Les
textes de cet ensemble, qui ne semble pas émaner de Paul, rappellent
à la femme qu’elle doit rester soumise à son mari, ce qui
revient à lui interdire d’occuper une place
prépondérante. Ce sont, dans l’ordre chronologique
supposé aujourd’hui : Colossiens 3, 18-19 (soumission de la femme
comme « dans le Seigneur ») ; Éphésiens 5, 21 s
(soumission de 1a femme comme « au » Seigneur, ce qui tend á
identifier le rapport mari/femme, étendu à homme/femme, à
celui du Christ/Église, sacralisé et devenu un «
Mystère », fixant les rapports humains dans l’état
où ils se trouvaient au moment où la comparaison a
été établie) ; 1 Pierre 2, 13 (qui présente
l’obéissance aux moeurs et la soumission de la femme comme une
condition de la conversion des maris non chrétiens) ; puis dans les
Pastorales : 1 Timothée 2, 3-5 (qui exige du mari pour être
nommé « épiscope » qu’il ait « bien su
gouverner sa famille », la soumission de la femme étant ainsi
sous-entendue) et 1 Timothée 2, 8-15, où les femmes sont
interdites de parole dans l’église (2).
Cette
interdiction de parler se trouve également dans une lettre authentique
de Paul : la première épître aux Corinthiens. C’est la
fameuse injonction : « Que les femmes se taisent » (1 Co 14,
34-35). Mais il est de plus en plus admis qu’il s’agit d'une
interpolation datant de l’époque des Pastorales et qui
viserait à annuler ou au moins à réduire l’exercice
de la prophétie par les femmes, reconnue par Paul quelques versets plus
haut (1 Co 11). Le fait que 1 Co 14, 34,5 soit une interpolation se
déduit du fait que ces versets coupent le raisonnement, qu’ils sont
déplacés dans divers manuscrits, que leur vocabulaire n'est pas
celui de l’apôtre et qu’ils sont contraires à sa
dynamique. Ainsi font-ils appel à « la Loi », cequi nest pas
l’habitude de Paul.
Éliminées des fonctions lee plus importantes auxquelles elles
avaient pu accéder pendant la période apostolique, des femmes
sont cependant mentionnées dans la période dite post-apostolique,
celle des Pastorales et même plus tard, dans des fonctions
officielles, mais désormais secondaires.
Les Pastorales
L’opinion à peu près générale date les
Pastorales de la fin duIer siècle au plus tôt (3).
Probablement l’oeuvre d’un disciple de Paul, qui reprend une partie
de sa pensée et de ses écrits, elles ont pour but «
l’arrangement de la discipline ecclésiale », selon les termes
du Canon de Muratori de 180 (qui fixe le canon des Écritures), du moins
telle que cette discipline se trouvait à cette époque,
c’est-à-dire encore inachevée. Les femmes sont citées
dans les «fonctions » de « veuves » et de «
diacres ».
Les veuves
Dans
les Actes des apôtres, les veuves étaient mentionnées
à propos des distributions dont elles bénéficiaient, et
dont la répartition inégale fut à l’origine des Sept
(Ac 6, 1 s). Elles semblent donc être des personnes assistées.
Dans la première épître à Timothée, elles
apparaissent encore ainsi, mais elles forment désormais le «
groupe des veuves » (1 Tm 5, 3 s). Peuvent y être inscrites celles
qui ont plus de soixante ans, si elles sont de « vraies veuves,
consacrant leur vie à la prière, ayant pratiqué la
charité toute leur vie en lavant les pieds des saints » (ce
qu’on interprète comme signifiant qu’elles leur sont venues en
aide). Les jeunes veuves sont au contraire engagées à
s’occuper de leurs enfants, petits-enfants et parents, ou à se
remarier, pour ne pas être à la charge de la communauté.
L’épître à Tite pane des « aînées
» (presbutidas, féminin de presbytre) (Tt 2, 3-5).
S’agit-il des veuves? Peut-être, mais ce n’est pas dit. Ces
« aînées » ont un rôle plus actif. Elles doivent
enseigner aux jeunes femmes à « aimer leur mari et leurs enfants,
être réservées, chastes, femmes d’intérieur,
bonnes, soumises à leur mari... ». Ces recommandations semblent
davantage ïnspirées par des considérations sociales que
directement par l’évangile, même si elles ne sont pas
contraires à la doctrine chrétienne ! La vie de ces femmes
apparaît comme une sorte de prélude à un «
état de vie » qui aboutira plus tard à la vie religieuse.
En tout cas, ces « aînées » ne sont pas «
presbytres » au sens exact. Les presbytres étaient alors
chargés du ministère de la parole, et les femmes étaient
déjà priées de se taire !
Nous
retrouvons les veuves au III e siècle, dans La Tradition
apostolique, que l’on date de 218, et qui est attribuée
à Hippolyte de Rome (4). Le texte semble à la fois un «
aboutissement de la constitution progressive d'une hiérarchie à
trois degrés » et « le point de départ d’un
systéme d’institutions ecclésiastiques » (5).
Entre-temps, en effet, était intervenue une «
hiérarchisation » des ministères, qui avait
séparé le « clergé » du peuple, le «
laos » (d’où vient le terme de « laïcs (6)»,
et que nous examinerons plus loin. Si les « veuves »forment un
« ordre », elles ne semblent pas faire partie du «
clergé ». Il est bien spécifié qu’elles ne sont
pas «ordonnées » par une « chirotonie », ce rite
de l’imposition des mains qui se répandait pour les clercs, «
parce qu’elles n’offrent pas l’oblation », mais elles sont
« instituées » (établies par une «
chirotésie ») pour la prière, «lot commun de tous
» (TA 10).
Un
peu plus tard, mais encore au llle siècle, la Didascalie (vers
230, et originaire de Syrie), contient de nouveaux développements sur
les veuves, principalement, semble-t-il, pour limiter leur action. Il est
interdit à la veuve, si elle est interrogée, de répondre,
« si ce n’est sur les rudiments de la foi » mais elle doit
renvoyer au « président », car « elle risquerait, au
lieu de favoriser la diffusion de l’Évangile, d’y faire
plutôt obstacle à cause de son incompétence et surtout
parce que les incroyants se moqueront de ce qui leur est dit par une femme
» (Did III, 5, 2-3), C’est là l’argument décisif
Mais la Didascalie doit en sentir la fragilité, car elle
éprouve la nécessité d’ajouter que les femmes
n’ont pas été établies pour enseigner, mais pour
prier. Et, pour la première fois, on fait appel à
«l’exemple de Jésus » : « Car le Seigneur,
Jésus Christ, notre Maitre, nous a envoyés, nous, les douze...
» (et non les femmes). C’est justifier par l’agir de
Jésus ce qui a précisément déterminé cet
agir, à savoir l’impossibilité pour les hommes de croire les
femmes, ce que la Didascalie constate elle-même.
Il
est cependant bien injuste de reprocher aux femmes de parler de leur foi, car
on reconnaît que c’est largement grâce à elles et
à leurs « bavardages » dans leurs maisons que la foi
chrétienne s’est répandue. Si elles n’étaient
pas de grandes théologiennes (qui l’était alors?), la faute
en revenait aux hommes qui refusaient de les instruire !
La
Didascalie interdit aussi aux femmes, mais de manière moins
absolue, de baptiser : « Nous ne conseillons ni à une femme de
baptiser, ni de se laisser baptiser par une femme, parce que c’est une
transgression du commandement (lequel ?) et un grand danger pour celui qui est
baptisé et pour celle qui baptise. S’il était licite
d’être baptisé par une femme, notre Seigneur et Maître
aurait été baptisé par Marie, sa mère, alors
qu’il a été baptisé par Jean... » (Did III, 9,
1-3). Le texte fait une confusion à la fois historique et
théologique entre le baptême chrétien, qui ne pouvait
encore exister du temps de Marie, et celui de Jean ! En revanche, il est
reproché aux veuves de ne pas suffisamment visiter les malades, leur
imposer les mains et les guérir, ce qu’elles ne doivent faire
d’ailleurs que « sur ordre de l’évêque ou du
diacre » (Did III, 8, 1, 3). Mais ces fonctions sont assez
surprenantes...
A
travers ces différents textes on imagine ces pieuses femmes allant
allègrement de maison en maison porter la Nouvelle qui les emplissait de
joie et qu’elles désiraient partager avec les autres. Par leur
âge, leur expérience et leur place dans la communauté,
elles devaient se croire autorisées à agir au nom de leur
baptême et selon leur charisme personnel. Mais leur indépendance
et leurs initiatives ne pouvaient plaire à l’évêque !
On suppose que celui-ci a souhaité un ministère féminin
plus souple et plus soumis (7). Ce serait une des raisons pour lesquelles il
créa, en Syrie du moins, des « diaconesses ».
Auparavant, existaient des femmes « diacres ».
Les femmes diacres
La
première épître à Timothée signale
l’existence de femmes « diacres ». Elles sont citées
après les hommes-diacres (1 Tm 3, 8-11). Le texte ne parlant que «
des femmes », on s’est demandé s’il s’agissait des
femmes de diacres ou de femmes elles-mêmes diacres. Si l’auteur
avait visé les premières, il aurait écrit « leurs
femmes ». A défaut de l’adjectif possessif, on conclut
qu’il s’agit de femmes « diacres ».
Les
fonctions des diacres ne sont pas décrites dans
l’épître et il est très difficile de savoir en quoi
elles consistaient. Le terme de diacre, diakonos, serviteur, est
imprécis dans tout le Nouveau Testament, parce que les « services
» (les « ministères ») n’étaient pas
encore nettement distingués. Paul désigne Jésus par ce
terme, puisqu’il est venu pour « servir » (Rm 15, 8). Il se
désigne ainsi lui-même plusieurs fois (1 Co 3, 5 ; 2 Co 3, 6 ; 6,
4 ; également Éph 3, 7, ou encore Col 1, 23-25). Dans tous ces
cas, le terme peut être traduit par « ministre » ou «
serviteur », comme nous l’avons fait pour Phoebé (Rm 16, 1)
8.
Paul,
dans l’épître aux Philippiens (de date incertaine)
s’adresse à l’église « avec leurs
épiscopes et leurs diacres » (Phil 1, 1). On pense que ces diacres
devaient aider l’épiscope dans le service de 1a charité,
rôle attribué dans les Actes aux « Sept »,
chargés du service des tables, donc de l’entraide (Ac 6). On voit
cependant Étienne, l’un des Sept, exercer en fait un «
ministère » plus important, celui de la parole, au risque de sa
vie (Ac 7), et Philippe évangéliser la Samarie (Ac 8, 5). La
fonction de « diacre » pouvait donc emporter d’importantes
responsabilités.
Dans
les Pastorales, les diacres semblent encore assister l’«
épiscope », dans ses divers rôles : charité,
surveillance de la communauté, enseignement et communication avec les
autres communautés. Mais à l’époque de
Timothée on distinguait mal les « épiscopes » des
« presbytres ». Bien que le terme de « presbytre » soit
un «titre », désignant l’Ancien, et que celui
d’« épiscope » indique une « fonction »,
celle de « sur-veiller », les mêmes personnes pouvaient se
voir attribuer les deux termes. Ceci rend difficile de définir les
fonctions des diacres, hommes ou femmes. Les tâches seront plus claires
à partir de la Tradition d’Hippolyte et de la
Didascatie, où, après Ignace d’Antioche, seront
distingués et « hiérarchisés », les «
ministères ». Voyons donc maintenant le processus de la
hiérarchisation ecclésiale.
La
hiérarchisation des « ministères »
La
structure ecclésiale hiérarchique tripartite :
évêque/ prêtre/diacre n’a commencé à se
mettre en place qu’avec Ignace d’Antioche (martyr sous Trajan, en
107). Elle opérera une séparation définitive entre les
clercs et le peuple (les laïcs). Elle sera donc défavorable
à ces derniers, et surtout aux femmes, car elle mettra fin aux fonctions
« charismatiques » et spontanées, oeuvres de l’Esprit,
qui inspire qui il veut, donc aussi les femmes. A partir d’Ignace,
à peu près tous les rôles seront attribués aux
membres stables qui gouverneront les communautés, et qui seront
hiérarchisés, formant un « cursus ecclésiastique
», où l’on pourra monter d’un échelon à un
autre, d’un degré « moindre » à un degré
« supérieur ».
La
Didachè avait montré l’inconvénient des
prophètes charismatiques, itinérants et irréguliers. Les
communautés souhaitaient des presbytres stables qui rempliraient les
fonctions des prophètes. Mais il n’était pas encore question
d’éliminer ceux-ci, ni de les empêcher de « rendre
grâce ».
Ignace d’Antioche effectuera la transformation. L’eucharistie, dont
aucun texte officiel ne décrivait jusqu’alors le
déroulement, ni ne précisait le « ministre », sera
réservée par Ignace à celui qui devient l’«
évêque », à peu près au sens actuel du terme,
et qui acquiert un caractère monarchique (9): « Que personne ne
fasse en dehors de l’évêque rien de ce qui regarde
l’Église. Que cette eucharistie seule soit regardée comme
légitime qui se fait sous la présidence de
l’évêque ou de celui qu’il en aura chargé
»... « Il n’est pas permis, en dehors de
l’évêque, ni de baptiser, ni de faire l’agape, mais tout
ce qu’il approuve, cela aussi est agréable à Dieu »
(Lettre aux Éphésiens, III, VIII). La lettre ajoute que
« celui qui fait quelque chose à l’insu de
l’évêque sert le diable » (IX).
Cette
dernière phrase laisse supposer que certains faisaient encore «
quelque chose à l’insu de l’évêque »,
probablement dans les communautés qui seront taxées
d’« hérésie », d’autant plus que seuls
seront admis à exercer des actes liturgiques ceux qui auront reçu
l’« imposition des mains » (chirotonie), à laquelle
nous avons fait allusion.
Une
« imposition des mains » est mentionnée dès la
première épître à Timothée mais elle y est
encore mal définie. Elle reste l’imposition rabbinique,
transmettant seulement la dignité d’« Ancien 10 ».
C’est pourquoi en 1 Tm 5, 22, elle ne concerne que le « presbytre
». Le contexte n’est pas cultuel. L’imposition des mains est
liée à un « charisme » reconnu, à un don de
l’Esprit, celui de la Sagesse, de l’« enseignement »,
selon le sens du Deutéronome (Dt 34, 9). En tout cas, il était
évident que les femmes étaient exclues de ce rite, qui deviendra
l’« ordination ». Elles n’accéderont, plus tard,
qu’au dernier échelon, le diaconat, lorsque seront
créées les diaconesses.
Les diaconesses
Les
diaconesses apparaissent en Orient, en Syrie sans doute, avons-nous dit, pour
donner à l’évêque des aides plus soumises que les
veuves, comme le conseille la Didascalie.
« C’est pourquoi, ô évêque, fais-toi des
travailleurs de justice, des aides qui conduisent ton peuple vers la vie. Tu
choisiras et établiras diacres ceux qui te plairont de tout le peuple,
un homme pour l’exécution des nombreuses choses qui sont
nécessaires, une femme pour le service des femmes. Car il y a des
maisons où tu ne peux envoyer un diacre auprès des femmes,
à cause des païens, mais tu peux envoyer une diaconesse. Et aussi
parce qu’en beaucoup d’autres choses, l’office d’une femme
diacre est nécessaire. En premier lieu, quand les femmes descendent dans
l’eau, celles qui descendent doivent être ointes avec l’huile
d’onction par une diaconesse... il n’est pas convenable que des
femmes soient vues par des hommes... » (Did III, 12, 1-3).
Les
diaconesses avaient donc pour mission d’aider l’évêque
pour le baptême des femmes et d’aller instruire les femmes dans les
gynécées où les hommes ne pouvaient
pénétrer.
Même si ce ne fut qu’en donnant aux femmes des pouvoirs
limités, l’Église d’Orient a su répondre aux
besoins de ses fidèles en créant un nouveau ministère qui,
tout en n’étant destiné qu’au service des femmes, est
présenté en parallèle avec le diaconat masculin. La
Didascalie éprouve néanmoins le besoin de justifier son
innovation en rappelant que « notre Dieu et Sauveur était
également servi par des femmes diacres, Marie Madeleine, etc. ».
On baptise ainsi « diacres » les femmes qui suivaient Jésus,
bien que leur rôle n’ait rien de commun avec les diaconesses du III
e siècle! Mais c’est la seule fois où l’Église a
su utiliser positivement l’exemple des femmes qui accompagnaient
Jésus de Nazareth !
Les
diaconesses recevaient une véritable « ordination" ». Elles
faisaient partie du clerge (12). Malgré cela, elles ne pouvaient
accomplir aucun acte « sacramentel » : elles assistaient
l’évêque (ou le prêtre délégué)
pour les onctions du baptême, mais, selon la Didascalie (12, 1-3),
il fallait « que ce soit un homme » qui prononce
«l’invocation de la divinité dans l’eau » (formule
qui semble conserver un relent païen). Car ce qui touchait de près
ou même de loin au « sacré » dont on avait
revêtu les actes liturgiques était interdit aux femmes. Il faudra
approfondir cette importante notion du « sacre (13) ».
Les
diaconesses subsistèrent en Orient jusqu’à ce que le
baptême des jeunes enfants les rendent inutiles, autour du VI e-VIII e
siècle. Le 2e concile d’Orléans interdit en 533
l’ordination des diaconesses, à cause de la «
fragilité du sexe » (canon 18). Elles deviendront alors «
higoumènes », c’est-àdire « supérieures
» de monastères de veuves ou de vierges les futures «
abbesses ».
La
disparition des prophètes
Le
régime hiérarchisé et « ordonné » qui
s’est établi à partir d’Ignace d’Antioche ne
pouvait laisser subsister les fonctions charismatiques, surtout celles des
prophètes. « L’espace de liberté de l’Esprit
», selon une expression d’Alexandre Faivre (14), se limita peu
à peu aux dons de guérison, de science ou de langue (15). Ceux-ci
seront simplement « reconnus » et « honorés ».
Les
prophètes vont donc disparaître. Leurs fonctions, qui consistaient
en particulier à lire et à commenter la lecture, passeront aux
mains des presbytres ou de l’eveque(16). C’est l’époque
de la « sacerdotalisation » du culte. On cherche dans le
passé l’origine et le modéle du ministère des
presbytres, et on croit les trouver dans les grands prêtres de
l’Ancien Testament. Tout va passer dans les mains du presbytre ou de
l’évêque. Ceci sera important pour la
célébration méme de la Cène. « La Cène
est de moins en moins comprise comme le repas communautaire du peuple
sacerdotal tout entier et de plus en plus comme une sorte de nouveau sacrifice
offert par les chefs (17). » Dans ce contexte, où trouver la place
des prophètes ? Comme dans la synagogue existait un lecteur, on va
compenser leur absence en créant un nouvel auxiliaire : le lecteur. Il
fera partie du clergé, mais sous la dépendance de la
hiérarchie tripartite, au dernier échelon. Cependant, comme il
s’agit désormais d’un «cursus », c’est
-à-dire d’un système où l’on peut passer
d’un rang inférieur à un rang plus élevé, il
pourra espérer une meilleure place s’il exerce bien ses fonctions !
Ce
cursus hiérarchique - « sacerdotalisé » -
détient ainsi en lui le danger de désirer « monter »
dans l’échelle hiérarchique, et donc de faire naître
l’ambition personnelle, en même temps que l’esprit de
domination, toujours à craindre, et contre lesquels Jésus
s’est élevé avec tant de force. De plus, sacerdotalisation
dit masculinisation. Les hommes seuls vont détenir le pouvoir de
décider, non seulement de « l’avancement », mais aussi
des conditions d’admission dans leurs rangs. Les femmes,
dépouillées dès le début de la seule fonction qui
pouvait leur rester accessible, la prophétie, ne pourront rattraper le
départ manqué. La porte s’est refermée sur elles. On
trouvera toujours des raisons pour les empêcher de la rouvrir. Dans le
cursus hiérarchique, pas de femme, donc même pas de
«lectrice» (18). Les femmes prophètes vont disparaître
de « la Grande Église ». Il faudra des conditions
exceptionnelles pour que leur voix s’élève (une Brigitte de
Suède, une Catherine de Sienne, une Thérèse
d’Avila...). La prophétie des femmes ne subsistera que dans
certaines communautés, qu’on considérera comme des «
sectes » hérétiques, ainsi dans le montanisme, dont il sera
question plus loin
La
résistance des femmes
L’histoire de l’Église montre que les femmes n’ont pas
accepté sans résistance leur élimination. Les
interdictions lancées contre elles, en particulier celles de baptiser ou
de parler dans les assemblées, deront être
répétées longtemps. Les femmes devaient estimer pouvoir et
devoir participer pleinement, en vertu de leur baptême, au service de
l’évangile, puisqu’en Christ, elles étaient « un
» avec les hommes (19).
Les
apocryphes sont de bons témoins de cette résistance (20). Ces
textes, qui datent surtout du II e siècle, signalent l’importante
activité des femmes dans certaines églises. Il est fâcheux
qu’ils aient été rapidement suspects et oubliés ou
supprimés, précisément en grande partie parce qu’ils
émanaient de communautés qui pratiquaient
l’égalité entre hommes et femmes, mais aussi parce que
certaines de ces communautés furent considérées par
« la Grande Église » comme des « sectes » de
tendance « gnostique (21) ».
Une
femme cependant, dont seuls parlent les apocryphes, a été
longtemps vénérée et même considérée
comme sainte jusqu’au Moyen Age : c’est Thècle. De nombreuses
églises lui furent dédiées. Probablement amie de Paul, qui
pourtant ne la mentionne jamais, son histoire est rapportée dans les
Actes de Paul et Thecle (22). C’est sans doute le trop grand nombre
d’éléments merveilleux qu’ils contiennent qui ont
jeté le discrédit sur Thècle, dont le culte
prolongé indique qu’elle a dû être une très
forte personnalité.
Une
recherche récente (23) montre que c’est surtout dans les deux
mouvements du jeune christianisme, la prophétie et la gnose, que le
rôle des femmes fut important. L’auteur de cette recherche voit
« deux dimensions de la femme religieuse » d’alors : la
prophétesse et la « didascale », ou enseignante. Les deux
termes ne sont guère distingués, car dans les deux cas la femme
prend la parole en public, sans respecter l’injonction qui lui impose de
se taire.
C’est principalement dans le montanisme qu’on voit les femmes exercer
la prophétie après sa disparition dans « la Grande
Église ».
Ce
mouvement est né en Phrygie (Asie Mineure), dans la deuxième
moitié du lle siècle (24) . Montan semble en avoir
été le fondateur, mais les deux prophétesses Prisca
(qu’il ne faut pas confondre avec la femme d’Aquila du Nouveau
Testament) et Maximilla sont aussi célèbres que lui. Le
mouvement, égalitaire, professait que l’Esprit est donné aux
femmes comme aux hommes. Les femmes pouvaient donc exercer les fonctions
d’enseignement et de liturgie (baptême, eucharistie). Il fut
très important et s’étendit à d’autres
régions que la Phrygie, et même à Rome, mais « la
Grande Eglise », qui se considérait comme « orthodoxe
» (c’est-à -dire dans la vérité - la droite
voie) le considéra rapidement comme « hérétique
». Il dura cependant jusqu’au VIe siècle, où la
législation sévère de Justinien le fit disparaître.
Grâce aux attaques d’Épiphane dans le Panarion, nous
connaissons quelques oracles de Prisca, Maximilla et Montan (25).
L’« hérésie » n’y apparaît pas avec
évidence. Tertullien III e siècle), qui appartint au montanisme,
donne à Prisca la même autorité qu’à Paul et
estime que ses oracles constituent une proclamation évangélique
(26). De son côté, P de Labriolle, qui a examine soigneusement ce
qui reste des textes montanistes, estime qu’il n’y a en eux «
point de nouveauté doctrinale, point de théories
hasardées, mais une acceptation sans équivoque du
“dépôt” (27) ».
Un
autre exemple de prophétie est donné par une « didascale
» romaine du IIe siècle, Philoumène (28). D’abord
disciple de Marcion (29), elle le quitta pour fonder une secte «
gnostique ». Tenue pour « prophétesse », elle eut de
nombreux adeptes, dont le plus connu est Apelle, qui fixa par écrit ses
Phaneroseis, qu’on traduit par «révélations
». L’ouvrage a été perdu, mais nous le connaissons par
sa refutation par Épiphane, dans le Panarion.
Il
n’y a d’ailleurs pas que dans les sectes jugées
hérétiques que les femmes ont agi souvent contrairement aux
consignes officielles, qui leur assignaient le silence.
Que
Tertullien, bien qu’il aIt rallié plus tard le montanisme,
s’élève violemment contre les femmes qui baptisent (30),
semble indiquer que des femmes continuaient de baptiser au III e siècle.
S’il en reconnaît le droit à tout chrétien («
tous le reçoivent au même degré ; tous peuvent le donner
», écrit-il), pour lui, misogyne, cela ne peut concerner que les
hommes. De même pour l’eucharistie. Il soutient qu’en raison de
son baptême, un laïc est habilité à présider
une Eucharistie (31), mais il ne songe certainement pas à une «
laïque ». A cette époque, d’ailleurs, le terme de
« laic » ne visait probablement que les hommes qui, seuls,
faisaient partie du « laos » (peuple de Dieu) en acquittant la
dîme pour l’Église (32).
L’étonnante discussion des Canons ecclésiastiques des
apôtres que nous avons rencontrée (33), et qui montre
l’hésitation qui subsistait au IV e siècle sur la place
qu’il convenait d’attribuer aux femmes, laisse aussi penser que des
femmes continuaient d’exercer des actes liturgiques qui leur
étaient interdits. Effectivement, des textes, rares il est vrai,
signalent des cas oú des femmes ont exercé des fonctions
sacramentelles, même présidé des eucharisties.
Ainsi, l’évêque de Césarée, Firmilien, signale
à Cyprien, vers 235, qu’une femme de Cappadoce
célèbre l’eucharistie... en respectant scrupuleusement
toutes les rubriques du rituel! C’était pendant une période
de persécution. Cette femme avait eu le courage de rassembler des
chrétiens et de célébrer pour eux. Mais Firmilien
manifeste un étonnement scandalisé (34) . Épiphane,
« chasseur d’hérésies », comme l’appelle
Henri-Irénée Marrou, la mentionne aussi (35). II signale en outre
les pratiques de la « secte » des Collyridiennes (36), qui avait
des femmes presbytres, et même évêques.
Jean-Marie Aubert cite également la correspondance du pape Gelase I"
(492-496) condamnant la pratique d’évêques d’Italie
méridionale, et probablement aussi d’ailleurs, qui
conféraient l’ordination « sacerdotale » à des
femmes. La solennité et le nombre des destinataires de la Lettre, ajoute
J-M. Aubert, montre qu’il ne s’agissait pas de cas isolés,
mais d’un phénomène assez général (37) ne
datait que du concile de Laodicée (lie siècle), alors
qu’auparavant les femmes auraient exercé toutes les fonctions
« sacerdotales »(gouverner, prêcher, enseigner) (38). Mais
cette réponse est vraisemblablement erronée.
Les difficultés de l’élaboration des ministères
Tous
ces textes et pratiques contradictoires semblent indiquer que
l’élaboration des ministères est restée longtemps
floue, souvent incohérente, différente d’une église
à l’autre, et sans plan préconçu. II ne pouvait en
être autrement, puisque Jésus n’avait rien
décidé. La structuration d’Ignace au IIe siècle ne
gagna que lentement toute « la Grande Église ». Si les trois
premiers « grades », évêque/prêtre/diacre,
apparaissent relativement stables, un certain flottement règne pour les
autres, en ce qui concerne leur rang dans la hiérarchie et la
nécessité ou non d’une ordination (39) . Encore
apparaît-il aujourd’hui que le « bloc »
hiérarchisé du clergé (évêque/prêtre/
diacre) n'est devenu irréversible qu’à partir du Pontifical
romano-germanique, compilé vers 950 par un moine de Mayence (40).
On
comprend alors que l’on ait cherché à justifier
l’interdiction faite aux femmes de participer à la liturgie par des
exemples tirés des évangiles. Mais, ceux que nous aeons
rencontrés, comme ceux des Canons ecclésiastiques des
apôtres, que nous aeons cités, ne peuvent plus être pris au
sérieux (41). En revanche, ce que les Canons dévoilent,
c’est la difficulté d’exclure les femmes d’un rôle
actif dans la célébration du Mémorial de la Cène,
alors que la Tradition reconnaissait qu’elles avaient assisté au
dernier Repas de Jésus.
De
même, pour interdire aux femmes d’enseigner, l’appel aux
évangiles nest pas plus convaincant, car si l’on invoque
l’« envoi des douze », c’est seulement après avoir
montré l’impossibilité pour les femmes d’être
écoutées par les hommes, apportant par là même la
raison du « choix des douze (42) ». Enfin, pour interdire aux
femmes de baptiser, on invoque l’exemple de Marie, qui n’a pas
baptisé son Fils, argument anachronique et sans valeur
théologique.
Le
« choix des douze » était si peu considéré
comme un argument pour la formation de la structure ecclésiale
qu’Ignace lui-même ne considère jamais les
évêques, prêtres et diacres, qu’il vient de mettre en
place comme remontant aux douze. « Jamais il n’emploie le terme de
successeurs » pour eux (43).
Cependant, l’exclusion des femmes se poursuivra. Mais au nom de quoi ?
Notes
1. Cf. henri CAZELLES, Naissance de l'Église. Secte
juive rejeteé? Cerf, «Lire la Bible» 16, 1968.
2.
Sur l’origine patriarcale de cette obligation des femmes au silence, voir
en particulier Élisabeth SCHLÜSSLER-FIORENZA: « Briser le
silence. Devenir visibles » ìn Concilium n° 202, sur
Les Femmes invisibles dans la théologie et dans
l’Église p. 15-31. Un récent ouvrage estime que
l’épître aux Colosamns émanerait de Paul. Elle
présente cependant de si grandes ressemblances de doctrine et de style
avec l’épïtre aux Éphésiens qu’elle fait
douter de son authenticité (cf Étienne TROCME L’enfance
du christianisme, Noésis, 1997, p. 171 s.).
3.Cf
Pierre DORMER, Les épîtres pastorales, Paris, Gabalda,
1969; C SP1CQ Les épîtres pastorales, Paris, et, dans
l’ouvrage collectif déjà cité Le Ministère
et les ministères selon le Nouveau Testament, les opinions de P
DORNIER, p. 93-101; B. SESBOUE, p. 380 (celui-ci parle à leur sujet de
« deuxième moment ») ; A. LEMAIRE (p. 102-103), qui ne met
pas en doute que les Pastorales sont l’oeuvre d’un disciple de Paul,
mais ne leur donne pas de date.
4. La
Tradition apostolique est datée généralement de
218. Elle est traduite par Dom BOTTE, SC 11 bis. Sur la
Tradition, voir en particulier Alexandre FAIVRE, Naissance d'une
hiérarchie. Les premières étapes du cursus
clérical, Beauchesne, 1977, « Théol. hist. », p.
47 s. Sur les veuves (et les diaconesses, dont il sera question plus loin),
voir Roger GRYSON, Le Ministère des,femmes dans l’Église
ancienne, op. cit., ainsi que, mais plus spécialement sur les
diaconesses, Aimé-Georges MARTIMORT, Les diaconesses. Essai
historique, op. cit. Cf également A. FAIVRE, Naissance d'une
hiérarchie, op. cit., et Les laics aux origines de
l’Église, Centurion, 1984. -Il ne faut pas confondre les
diaconesses avec les chanoinesses. A l’origine, ces dernières sont
celles qui sont inscrites sur la liste - le canon ou « matricule »
- des personnes assistées par une église, en dehors de
l’ordre des veuves, du moins en Orient. En Occident, de pieuses femmes se
constituèrent en petits groupes indépendants, sans rang officiel,
qui rendaient des services à l’église et recevaient
probablement en échange quelques subsides. Elles
désirèrent par la suite pratiquer les « canons » de
l’Église à l’exemple des chanoines, prêtres
séculiers de l’entourage épiscopal (l’origine de leur
appellation est donc différente en Orient et en Occident). Elles
assistaient aux offices, chantaient l’office divin à la
cathédrale. On voulut les obliger à suivre la règle
bénédictine, mais la plupart refusèrent et leurs groupes
vivaient selon la règle augustinienne. Elles eurent parfois une grande
influence (cf un cas particulier : « Remiremont, l’abbaye et la vine
»,Actes
des Journées vosgiennes, 1980, et Particle de Michel PERROT, ''
Catherine de Lorraine, abbesse de Remiremont. Réflexions sur
l’échec dune réforme '', p. 95-127).
5. A.
FAIVRE, Naissance dune hiérarchie, op. cit., p. 47.
6.
Sur cette question, voir A. FAIVRE, Les laïcs aux origines de
l’Église, op. cit
7. Cf. A. FAIVRE, Naissance d’une
hiérarchie, op. cit., p. 135.
8. Supra, p. 109. - Cf. également p. 107.
9.
Sur la naissance des épiscopes (évêques) et Ignace
d’Antioche, probablement à leur origine, voir Ignace d Antioche,
Polycarpe de Smyrne, Lettres,
Paris, Cerf, SC 10, 3’ éd., par Th. CAMELOT. On sait que
l’authenticité de certaines des lettres d’Ignace est
contestée. Sur cette question, voir Bernard Dupuy, « Aux origines
de l’épiscopat. Le corpus des “Lettres d’Antioche”
et le ministère d’unité », Istina 27, 1982, p.
269-277. Alexandre FAIVRE, Naissance d’une hiérarchie. Les
premières étapes du cursus clérical, op. cit., ne
commence son étude qu’avec la Tradition apostolique (218).
10.
Cf. A. LEMAIRE, in Le Ministère et les ministères..., op.
cit., p. 104-105.
11.
Cette ordination est prévue dans les Constitutions apostoliques
(CA 8, 24, 2). Des rituels d’ordination des diaconesses sont reproduits
dans A.-G. MARTIMORT, Les diaconesses, op. cit., p. 145 s. ; et aussi p.
64-65.
12.
MARTIMORT a tendance à contester cette appartenance de la diaconesse au
clergé (Les diaconesses, op. cit., p. 64 s.). Le rite
d’ordination qui la concerne l’y assimile pourtant. Martimort
reconnaît par ailleurs que Les Constitutions apostoliques ont «
multiplié les signes qui rapprochent l’ordination de la diaconesse
de celle du diacre, la séparant des ministres inférieurs »
(ibid., p. 71 et 147 s.), ce qui semble contredire sa première
opinion. R. GRYSON estime que les diaconesses sont membres du clergé
(Le ministère des femmes dans l’Église ancienne,
op. cit., p. 29).
13.
Infra, p. 45 s.
14.
A. FAIVRE, Naissance d’une hiérarchie, op. cit., p. 1 17.
15.
Ibid., p. l 13-114.
16. Ibid., p. 58 s. L’évêque et le presbytre se feront
aussi assister d’un « lecteur », comme on va le voir plus bas.
17. Ibid., p. 60. Sur
cette erreur théologique, voir Joseph MOINGT, « Prêtre selon
le Nouveau Testament », Rech. Sc. Rel. (RSR) oct-déc. 1981,
p. 573-598, et infra, chap. VIII, p. 148.
18.
Cela va de soi, puisqu’elle est interdite de parole et qu’elle ne
peut enseigner...
19.
Gal 3, 27-28 pouvait le leur faire croire.
20.
Sur les apocryphes, voir supra, chap. VI, note 1.
21.
On range sous l’appellation de « gnostiques » des sectes
diverses. La « gnose », ou connaissance, était pour eux le
moyen de salut. La plupart, s’interrogeant sur l’existence du mal,
considéraient que la création avait consisté en une
« chute » de l’esprit dans la matière, d’où
la nécessité de retrouver l’union avec l’esprit et une
tendance au manichéisme opposant le Bien et le Mal, la matière et
l’esprit. Yahvé était alors considéré comme un
dieu méchant, puisque la création est mauvaise : il ne pouvait
être le dieu bon de Jésus.
22.
On trouve les Actes de Paul et Thècle dans Gerard WALTER,
éd., Le Mémorial des siècles. 1er siècle. Les
hommes. « Saint Paul », par Édouard DHORME, Paris, Albin
Michel, 1965, p. 186-200 et dans le Dictionnaire
d’archéologie et de liturgie (DACL) de Cabrol, sous la
direction de Marrou, col. 2225 s. Voir aussi Jean DANIÉLOU, « Le
ministère des femmes dans l’Église ancienne », La
Maison-Dieu (LMD) 61, 1960, p. 71-72. Voir encore Anne JENSEN, Thekla,
die apostolin. Ein Apokrypher Text neu entdeckt, Fribourg, Basel, Vienne,
1995.
23.
Anne JENSEN, Les femmes et l’autorité charismatique, op.
cit. (non traduit) et « Les femmes et l’autorité
charismatique : les prophétesses », communication à un
colloque des « European Research Conferences », «Women in the
Christian Tradition », Mont Sainte-Odile, 6-11 oct. 1995. Rappelons que
la prophétie existait également dans la « Grande
Église », non seulement dans les communautés de Paul, mais
ailleurs, comme en témoigne le cas des quatre filles de Philippe,
l’un des Sept. Selon les Actes, elles prophétisaient à
Césarée. On ne sait en quoi consistait cette prophétie,
mais comme elle est rapportée par Luc, compagnon de Paul, on peut
supposer qu’il s’agit de celle qui était pratiquée dans
les communautés pauliniennes. Ces quatre filles prophètes ont
été très longtemps vénérées.
24.
Sur Montan, voir P de LABRIOLLE, La crise montaniste, Paris, Leroux,
1913, et la rubrique « Montanisme » du Dictionnaire de
théologie Catholique, t. X, col. 2355-2370. Voir également A.
JENSEN, op. cit.
25.
Voir P. de LABRIOLLE, La crise montaniste, op. cit., et A. JENSEN,
op. cit., (communication au Mont SainteOdile), p. 6.
26.
Cité par A. JENSEN, Les femmes et l’autorité
charismatique, op. cit., p. 5.
27. P
de LABRIOLLE, La crise montaniste, op. cit., p. 107.
28.
Citée par A. JENSEn, Les femmes et l’autorité
charismatique, op. cit., p. 2.
29.
Marcion (85-160 environ) rejetait entièrement l’Ancien Testament.
En raison de ses tendances gnostiques, il ne pouvait admettre que son dieu
cruel fût le Dieu bon de Jésus (voir en particulier le recent
ouvrage d’Étienne TROCMÉ cité supra, note 2,
p. 208).
30.
Tertullien s’élèva en particulier contre Thècle,
l’amie de Paul, qui aurait « osé baptiser » (cf.
GRYSON, op. cit., p. 42). Les imprecations de Tertullien contre le
ministère des femmes se trouvent en particulier dans Le voile des
vierges, 9, 2-3. et Sur le baptême, 17, 4. Cf. Roger GRYSON, Le
ministère des femmes dans l’Église ancienne, op. cit.,
(p. 42, pour le cas de Thècle) et Aimé-Georges MARTIMORT, Les
diaconesses..., op. cit.
31.
Tertullien, lorsqu’il était montaniste, estimait que les laïcs
possédaient la même dignité que les clercs, en particulier
la dignité sacerdotale. « Même laïcs, ne sommes-nous
pas prêtres? Il [le Christ] a fait de nous un royaume de prêtres
pour Dieu son Pére » (Apoc 1, 6). Et il dit ailleurs : «
Là ou ne siège pas l’ordre ecclésiastique, toi, laïc,
tu offres et tu baptises, tu es toi-même ton propre prêtre,
autrement dit, là où ils sont trois, il y a l’Église,
même si ce sont des laïcs » (« Exhortation à la
chasteté », 7-8, cité par A. FAIVRE, Les laics à
l’origine de l’Église, op. cit. p. 67).
32.
Alexandre FAIVRE, Les laïcs à l’origine de
l’Église, op. cit., p. 131.
33.
Supra, chap. IV, p. 75 s.
34.
Citée par M.J. BÉRÈRE, Le jeu de la Tradition dans la
pratique masculine du ministère apostolique, op. cit., p. 20 et par
Anne JENSEN, Les femmes et l’autorité charismatique, op.
cit., p. 9. On ne peut s’empêcher de penser aux cas similaires
qui se sont produits en Tchécoslovaquie pendant la période
stalinienne. Des femmes, comme des hommes mariés, ont été
ordonnés pour que l’Église continue à vivre. Its ont
été désavoués ensuite par la hiérarchie,
alors qu’ils - et elles -avaient risqué leur vie ou, à tout
le moins, l’emprisonnement ou la déportation!
35.
Épiphane, Pan, 75.
36. Cf. M.J.BÈRÈRE, Le jeu de la
tradition...., op cit., p. 21
37.
Jean-Marie AUBERT, L’éveil féminin, Antiféminisme
et christianisme, Cerf, 1988, p. 229 s. Le concile de Nîmes, à
la fin du IV e siècle, s’inquiéterait même du nombre
d’ordinations de femmes au ministère presbytéral :
Histoire des conciles Héfélé-Leclercq, 2, 1re
partie, p. 93, cité par M.-J. BÉRÈRE, op. cit., p.
23-24.
38.
J.-M. AUBERT, Eod. loc.
39.
A. FAIVRE, op. cit., passim et, en particulier, p. 114.
40.
A. FAIVRE, op. cit., p. 352.
41.
Supra, chap. I V, p. 75 s.
42.
Supra, p. 126.
43.
Cf. H. LEGRAND, « Traditio perpetuo servata? La non-ordination des femmes
: Tradition ou simple fait historique ? » , in Rituels.
Mélanges offerts au P. Gy, Cerf, 1990, p. 399.
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