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par Suzanne Tunc
de Des femmes aussi suivaient
Jésus, essai d'interprétation de quelques versets des
évangiles , Suzanne Tunc, Desclée de Brouwer, 1998, pp.
139-149. Republié sur notre website avec les permissions
nécessaires.
Avec
le progrès des sciences et des sociétés, la
hiérarchie catholique a dû peu à peu abandonner les raisons
traditionnelles d’écarter les femmes des ministères. Mais sa
volonté reste immuable. Elle avance donc aujourd’hui de nouvelles
justifications. Sont-elles meilleures que les anciennes ? Un changement de
raisons avec les siècles n’est pas un signe de certitude...
Il
peut sembler inutile de rappeler les arguments traditionnels, si souvent
commentés et aujourd’hui dépassés, mais ne
permettent-ils pas de prendre conscience des fantasmes masculins et de
l’erreur dans laquelle vivait la hiérarchie catholique sur la
« nature » des femmes jusqu’à une époque
très récente ? Une erreur si longtemps enracinée a-t-elle
pu disparaître totalement en quelques années ?
Les arguments traditionnels
Un
premier point est clair : s’il n’a jamais été tenu
compte d’une manière positive du compagnonnage des femmes avec
Jésus et les douze (sinon pour justifier la création des
diaconesses), le « choix des douze » n’a guère
été davantage invoqué pour écarter les femmes des
ministères (1), alors qu’il en est devenu en réalité
la seule justification (2).
Ce
sont des raisons d’ordre anthropologique et sociologique qui furent
invoquées contre les femmes. Les textes que nous avons rencontrés
ne parlent que de soumission de la femme à l’homme, en raison de
son « infériorité », ou de son impossibilité
de « toucher » les choses « sacrées » à
cause de son « impureté ». Infériorité et
impureté sont, en effet, les deux motifs traditionnels de
l’exclusion des femmes.
L’infériorité des femmes
L’infériorité féminine a été
constamment invoquée depuis les premiers siècles. Rien,
cependant, dans les évangiles, ne la suggère. Jésus, au
contraire, s’entoure de femmes qu’il traite en égales, il les
relève, les justifie, les prend pour confidentes de ses principales
révélations (la Samaritaine, Marthe et surtout Marie de Magdala).
L’idée de l’infériorité féminine
s’appuie sur l’interprétation rabbinique tardive et partiale
de Genèse 2-3, où Ève serait créée «
pour l’homme », oubliant que Gn 1, 27 chante la création de
l’Homme, « mâle et femelle ». Jésus, lui, ne cite
Gn 2 que dans sa partie positive : « L’homme quittera son
père et sa mère et s’attachera à sa femme, et ils ne
feront qu’un en une seule chair » (Mt 19, 5 ; Gn 2, 24). C’est
Paul qui est responsable d’avoir repris l’interprétation
défavorable à la femme et établi une hiérarchie
Christ/homme/femme en parallèle à Dieu/Christ/homme, au moment
même où il reconnaissait à la femme le droit de
prophétiser, à condition de garder une tenue décente (le
fameux « voile »), pour ne pas faire honte à son mari,
« sa tête » (1 Co 11), et alors qu’il avait
proclamé l’égalité des hommes et des femmes dans le
Christ (Gal 3, 28) ! Il aurait mieux fait de suivre davantage son maître,
le célèbre rabbi Gamaliel, qui n’approuvait pas
l’interprétation misogyne de la Genèse (3).
Malheureusement, l’idée d’infériorité a
été ensuite presque unanimement adoptée par les
Pères de l’Église (mais on n’en voit pas trace chez
Irénée). Misogynes sous l’influence des encratites (4), des
stoïciens, de la pensée platonicienne (la plupart des Pères
venaient de milieux grecs), et des premiers ascètes, ils étaient
hostiles à la sexualité et au mariage, au nom de la
suprématie de l’esprit sur la chair, notion cependant
étrangère au judaïsme. Dans ce contexte, la femme
était la « tentation ». Il fallait la dévaloriser
afin de se défendre contre elle.
L'infériorité des femmes a été ainsi
rappelée depuis Tertullien, Origène, Jean Chrysostome, Augustin,
l’Ambrosiaster, Gratien et son Décret, jusqu’à Thomas
d’Aquin et bien d’autres, avant et après eux. Les
imprécations des uns et des autres sont trop connues pour être
reprises ici. Citons seulement Thomas d’Aquin : «Le sexe
féminin ne peut signifier quelque supériorité de rang, car
la femme est en état de sujétion. Elle ne peut donc recevoir le
sacrement de l’Ordre » (Suppl. q. 39, 1, c.). Son «
état de sujétion », simple situation de fait,
apparaît si naturel qu’il est considéré comme de
création divine et devient le fondement d’une
infériorité ecclésiale. Reprenant une idée
d’Augustin, Thomas d’Aquin applique aux femmes le principe
d’« équivalence et subordination », également
d’origine grecque et non juive. Fondée sur la séparation de
l’âme et du corps, hommes et femmes sont égaux au plan de
l’« âme », mais au plan « corporel »,
matériel, pratique, les femmes sont subordonnées aux hommes,
elles leur sont « inférieures (5) ». L’homme seul,
selon cette conception, est «image de Dieu » ; la femme ne l'est
que par son âme : « L’image de Dieu se trouve dans
l’homme d’une façon qui ne se vérifie pas dans la femme
; en effet, l’homme est le principe et la fin de la femme, comme Dieu est
le principe et la fin de la création (6) » . Rien de ceci
n’est évangélique...
Un
raisonnement semblable se trouvait déjà dans le Décret de
Gratien (vers 1140) et ce Décret est la principale source du Droit
canonique : « Cette image de Dieu est dans l’homme (vir),
créé unique, source de tous les autres humains, ayant reçu
le pouvoir de gouverner comme son remplaçant, parce qu’il est
l’image du Dieu unique. C’est pour cela que la femme n’a pas
été faite à l’image de Dieu (7). »
Porté par ces textes, l’argument de
l’infériorité féminine a survécu
jusqu’à ces tout derniers temps. Le Dictionnaire de droit
canonique de 1953, au mot « Femme », déclarait encore
que « le droit canonique professe à l’égard de la
femme une certaine réserve... qui semble inspirée soit par la
considération de l’imbecilitas sexus, soit par le souvenir
du rôle que la femme a joué dans la faute originelle et de
l’occasion de péché qu’elle représente ».
Le Code frappait donc la femme d’un certain nombre
d’incapacités. Il déterminait même « les
éléments essentiels de sa tenue », surtout lorsqu’elle
“prétendait” (sic) s’approcher de la sainte table (8)...
»
Ces
dispositions ont disparu avec le Code de 1982, mais
l’égalité entre hommes et femmes a encore mis un certain
temps à être officiellement acceptée. Ce n’est que par
la Lettre apostolique de Jean-Paul 11, Mulieris dignitatem, de 1988,
qu’a été reconnue entre eux une « radicale
parité » (n° 16). Mieux : la Lettre estime que «la
domination de la femme par l’homme constitue une perte de stabilité
de l’égalité fondamentale (souligné dans le
texte) que possédaient l’homme et la femme dans l’unité
des deux » (n° 10). Malheureusement, les conséquences
pratiques n’en sont pas encore dégagées. La Lettre affirme
avec insistance que « cette unité ne supprime pas les
différences » (n° 16). La « nature » de la femme,
telle que la conçoit encore le Vatican (vierge, épouse,
mère), s’opposerait à toute modification de son statut
ecclésial (9).
L’impureté des femmes
Contrairement à l’enseignement de Jésus, qui avait
précisé que « l’impureté » ne vient que
du coeur (Mt 15, 11, 16 s ; Mc 7, 15 s) et qui, sans se sentir devenir «
impur », avait guéri une femme en état
d’impureté en raison d'une perte de sang (Mt 9, 18-25 ; Mc 4, 21-42
; Lc 8, 40-56), les prescriptions du Lévitique (15, 19-30) furent
rapidement reprises par les nouvelles communautés - si elles avaient
jamais été abandonnées. La « sacralisation »
des rites chrétiens, en particulier de l’eucharistie(10), et la
« sacerdotalisation » des ministères, y contribuèrent
largement. Dès les premiers siècles, l’«
impureté » des femmes est officiellement invoquée pour les
écarter de l’autel. Des textes, concernant surtout les diaconesses,
leur interdisent de « toucher les linges sacrés », ou
d’« approcher de la table sainte (11) ». Marie-Jeanne
Bérère cite une lettre de la collection des
Décrétales constituée par Gratien, au XII e siècle,
et attribuée au pape Sotère du H III e siècle, quoique
probablement un faux, interdisant aux femmes de « toucher » les
vases sacrés et les saintes panes. Gratien reprendra l’interdiction
dans son Décret (12). Pas davantage que l’infériorité
des femmes, leur impureté ne peut se prévaloir d'une quelconque
référence évangélique. Le besoin de forger des
textes pour y suppléer, comme la lettre de Sotère, en serait
à lui seul la preuve.
L’Église catholique ne parle plus aujourd’hui d'une «
impureté » des femmes. Mais, dans les esprits, il n’est pas
certain que quelque chose n’en demeure(13). L’impureté
concerne largement le « sacré ». Le sacré a-t-il
disparu?
Les femmes et le sacré
Le
« sacré » est une notion universelle, mais bien difficile
à cerner. Il a fait l’objet de beaucoup d’études. De
nombreux ouvrages y font référence(14). Rappelons quelques
principes.
Le
sacré rejoint les peurs ancestrales de l’homme à
l’égard des forces inconnues et inexplicables qu’il ne peut
contrôler, mais dont il cherche à se protéger et à
se servir (15) . Car ce sacré si redoutable peut être bon ou
mauvais. Il faut donc le traiter avec d’infinies précautions,
différentes selon les peuples et les époques, pour tenter de se
le rendre favorable. Certains êtres humains semblent revêtus, par
eux-mêmes, ou par le clan, d’un pouvoir qui leur permet
d’entrer en contact avec ces forces, de les interpréter et de les
rendre bénéfiques. Its sont les médiateurs entre les
énergies « sacrées » et les autres hommes.
D’où la délimitation des lieux pour rencontrer les
puissances sacrées, la définition des personnes qui peuvent les
approcher, les rites et les interdits, les « tabous », mot qui, en
mélanésien, signifie : « attention : danger ».
Une
manière de se rendre le « sacré » favorable est de
lui offrir des présents, des sacrifices, où l’on donne - ou
«abandonne » - à la puissance redoutée quelque chose
qui vous appartient et dont on se prive : ce peut être l’offrande
rituelle, ou encore l’ascèse. C’est aussi une manière
de reconnaître aux dieux que l’on dépend d’eux, ou
même que l’on tient tout d’eux. Dans les diverses religions,
des prêtres, quel que soit leur nom, sont chargés du contact avec
la divinité. Ils définissent ce qui doit être fait ou
évité. Ce sont normalement des hommes - viri -, sauf dans
les religions de la « fécondité », où existent
des prêtresses.
Il
n’est pas surprenant que la sexualité, si mystérieuse
à nos ancêtres, ait été considérée
comme appartenant au domaine du sacré : « La sexualité fait
partie de l’ensemble des forces qui se jouent de l’homme »,
écrit René Girard (16) . La fécondité, et par
là même la femme, est revêtue d’une « aura
» de sacré. Mais elle cantonne la femme dans le seul «
sacré » de la fécondité. Par contraste, la
stérilité, toujours attribuée à la femme avant les
progrès de la science, est considérée comme une
malédiction. L’Ancien Testament est rempli des plaintes de femmes
« stériles », que Yahvé console par une naissance
inopinée. Par ailleurs, si « le sang, c’est la vie »,
comme le dit le Lévitique (17, 14), les pertes de sang sont
assimilées à des pertes de vie. Elles évoquent aussi la
mort. Elles sont donc des « sacrilèges ». Le « tabou
» universel des menstrues des femmes est repris dans le Lévitique,
rédigé à une époque IV e siècle avant J.-C.)
où, après l’exil du VIe siècle, le peuple juif
craignait tout ce qui était susceptible de déplaire à
Yahvé et d’attirer un nouveau châtiment. La personnalisation
de son Dieu par Israël et ses efforts pour le différencier des
autres dieux, n’ont pas empêché les tabous, les cultes, les
sacrifices et les offrandes rituelles, pourtant de plus en plus
condamnés par les prophètes au profit de la « pureté
» de coeur.
La
venue du Christ aurait dû modifier la nature des rapports entre les
hommes et Dieu. Mais les ministères restent « sacrés
», et l’on parle toujours de « sacerdoce », au lieu de
« presbytérat » ou de « ministère
presbytéral », ce qui serait plus exact, car le seul «
sacerdoce » est désormais celui du Christ, qu’il fait
partager à tout son peuple. L’incompatibilite entre la femme et le
sacré, bien qu’elle ne soit pas invoquée et que rien ne 1a
justifie, ne constitue-t-elle pas encore aujourd’hui une motivation
profonde de l’exclusion des femmes ? Elle a si profondément
imprégné les hommes de tous les temps qu’il serait
surprenant qu’elle ait disparu du subconscient des hommes
d’Église, ainsi que le « sacré » de sa
fécondité. « La privation de cette puissance
d’enfanter », écrit Pierre Vallin, n’explique-t-elle pas
« les organisations symboliques les plus fortes des hommes (17) ? »
La
compréhension du ministère comme « sacerdoce »
Le
terme de « sacerdoce », qui laisse à penser que le
prêtre exerce une fonction « sacrée », ne peut se
prévaloir d’aucune référence
évangélique. Bien au contraire. Jésus nous libère
du « sacré », « universellement
sécrété par la terre des hommes (18) », « en
nous rattachant directement à l’amour de Dieu (19) ». «
En répandant son Esprit “sur toute chair”, “sans faire
acception de personne” (Ac 2, 17 ; 10, 34), il a supprimé la
nécessité des intermédiaires sacrés entre Dieu et
les hommes, qui était la raison d’être des anciens sacerdoces
sacrificiels. C’est en ce sens que le peuple chrétien,
libéré de cette servitude, est appelé
“sacerdotal”. Ce peuple ne serait pas le corps vivant du Christ
s’il n’avait pas le moyen d’entretenir et d’exercer par
lui-même ses fonctions vitales, s’il était obligé de
recourir aux services spécialisés dune caste de fonctionnaires
dont le recrutement et la libre disposition lui échapperaient (20).
»
On
trouve cependant dans la Constitution de Vatican II Presbyterorum
ordinis un très grand nombre d’expressions qui font appel au
« sacré » des prêtres : « pouvoir sacré
», « vocation sacrée », « caractère
sacré », « pasteurs sacrés », et même
« vêtements sacrés », « lieux sacrés
», « matériel sacré », bien d’autres
encore. La distinction entre le « sacré », domaine des
clercs, et le « profane », domaine des laïcs, « fait des
hommes “sacralisés” rituellement des
délégués à la rencontre avec le divin (21) ».
Étant donné l’incompatibilité que le christianisme
n’a pu éviter de laisser persister dans les esprits entre la femme
et le sacré, comme en témoignent les exemples encore
récents que nous avons relevés sur « l’impureté
» des femmes, qui en est la principale expression, il n'est pas
surprenant que celles-ci restent exclues d’un ministère ainsi
compris et de l’ordination qui lui donne accès. Mais cette
sacralisation et cette exclusion sont incompatibles avec le message
évangélique.
Nous
n’avons pu ici qu’évoquer le problème. Il nous faut
renvoyer aux nombreuses études qu’il a suscitées (22).
Notes
1.
Rappelons que l’exemple de Jésus n’a été
invoqué pour la première fois qu’au III e siècle, par
la Didascalie, pour dissuader les femmes de parler de leur foi en raison
de leur prétendue incompétence et du fait que l’on se
moquerait de ce qu’elles diraient en tant que femmes! (cf. supra, p. 98).
2.
Les textes actuels sont cités infra p. 151. Voir notamment,
préparé avant la parution de la dernière « Note
» du Cardinal Ratzinger du 28 octobre 1995 (Doc. Cath. n°
2128, du 17 oct. 1995), le dossier réuni dans le numéro 224 de
Lumière et Vie, sept. 1995 : « La non-ordination des
femmes. Un moratoire contesté. »
3. Le
Talmud cite en effet cette anecdote qui aurait été
rapportée par Gamaliel : « Un empereur, racontait-il, avait dit
à un Sage :"Ton Dieu est un voleur. Il lui a fallu, pour créer la
femme, qu’il dérobe une côte à Adam endormi." Le Sage
était embarrassé. Sa fille lui dit : “Laisse-moi m’en
charger.” Elle alla trouver l’empereur et lui déclara :
“Nous portons plainte - Ah ! Pourquoi ? - Des voleurs se sont introduits
chez nous pendant la nuit ; ils ont dérobé une aiguière en
argent, en laissant à la place une aiguière d’or. - Que
n’ai-je chaque nuit de semblables visites, s’écria
l’empereur en riant. - Eh bien! c’est ce qu’a fait notre Dieu.
Il a enlevé au premier homme une simple côte, mais en
échange, il lui a donné une femme.” » Cité par
Daniel Roes dans La vie quotidienne en Palestine au temps de Jésus,
op. cit., p. 160, reprenant des extraits du Talmud par Cohen, p. 213.
4. Les « encratites », le plus souvent
d’origine judéo-chrétienne de Mésopotamie et de
Palestine, étaient proches des gnostiques. Its méprisaient la
chair, exaltaient la virginité et l’ascétisme, interdisaient
même le mariage, et certains aliments, comme le vin. On en trouverait la
trace dans les Pastorales elles-mêmes oú il est
recommandé à Timothée de s’abstenir de vin (1 Tm 4,
3). Il est donc possible que le disciple de Paul ait été
influencé par les encratites.
5.
Sur cette question, voir Kari E. BORRESEN, Subordination et
Équivalence, Oslo-Paris, Mame, 1968.
6.
Thomas d’Aquin, S. Theol. I, 93, 4 ad 1. Cf. Kari E. BORRESEN,
ibid., p. 136.
7.
Gratien, ch. XIII, cité par Ida RAMING, The Exclusion of Women from
the Priesthood : Divine Law or Sex Discrimination ? trad. anglaise par
Norman R. Adams de l’allemand Der Ausschluss der Frau vom
Priesterelichen Amt, N.Y., 1976, p. 35. Voir également, du
même auteur, « La situation inférieure de la femme dans le
droit canonique en vigueur », Õ 111, 1976, p. 63-72.
L’Ambrosiaster VI e s.) après avoir répété que
la femme n’est pas l’image de Dieu en donne la raison qui lui
paraît évidente : « Comment pourrait-on dire qu’elle
est l’image de Dieu alors qu’il est manifeste qu’elle est
soumise au pouvoir de l’homme et qu’elle n’a aucune
autorité? Car elle ne peut ni enseigner, ni être témoin, ni
se porter garant, ni rendre la justice ; combien moins encore exercer le
pouvoir » (Questions relatives à l Ancien et au Nouveau
Testament, cité par GRYSON, p. 153 et M.-J. BÉRÈRE,
Le jeu de la tradition..., op. cit., p. 26-27). On ne peut plus
clairement exposer que l’exclusion des femmes des fonctions
ecclésiales est d’origine sociologique.
8.
Dict. dr. can., voir « Baptême en Occident », col. 117.
Sur le rôle d’Eve, voir les citations, en particulier celles
d’Augustin, données par Jacques DUQUESNE, Le Dieu de
Jésus, Grasset, Desclée de Brouwer, 1997, p. 151.
9.
Mulieris dignitatem, AAS 80, 1988, trad. « La dignité de la
femme et sa vocation », présentation Monique HEBRARD, Centurion,
1988 ;Introduction Louis BOUYER, Cerf, 1988. Cf Féminité et
ministère, par S. Tunc, éd. par « Femmes et Hommes en
Église », 1994, et le dossier précité de
Lumiére et vie sur « La non ordination des femmes »
(cf supra, note 2).
10.
Sur l’histoire de l’eucharistie depuis la Didachè,
voir, notamment les ouvrages de Louis BOUYER, Eucharistie. Théologie
et spiritualité de la prière eucharistique, Desclée,
1966 ; Xavier LÉoN-DUFOUR, Le partage du pain eucharistique selon le
Nouveau Testament, Seuil, « Parole de Dieu », 1982 ;
L’eucharistie de Jésus aux chrétiens
d’aujourd’hui (collectif), Droguet et Ardent, 1981 ;Louis-Marie
CHAUVET, Symbole et Sacrement. Une relecture sacramentelle de
l’existence chrétienne, Cerf, Cogitatio Fidei, 1988.
11.
Sur ces interdictions, voir .supra, p. 130, et MARTIMORT, Les
diaconesses..., op. cit., p. 139 s. ; Jacques d’EDESSE,
Résolutions canoniques, trad. F. Nau, Lethielleux, 1908, et quelques
exemples daps S. TUNC, Brève Histoire des Femmes chrétiennes,
op. cit., en particulier p. 200.
12.
Paragraphe 25 de la Distinction 23 du Décret de Gratien, de 1140,
qui concerne même les femmes «consacrées ». Sur
l’importance du Décret de Gratien, voir O. ECHAPPE; Droit
Canonique, Précis Dalloz, 1989, n° 15, p. 9 s. ; J. GAUDEMET,
Le Droit Canonique, Paris, Cerf-Fides, 1989, p. 14 ; D. LE TOUR- Le
Droit Canonique, Paris, PUF, « Que sais-je? », 1988, p. 25 s.
13.
Certes, la cérémonie des relevailles n’avait liturgiquement
aucun caractère de « purìfication » d'une souillure,
mais elle était, encore très récemment,
considérée comme telle par la plupart des chrétiens : voir
la description qu’en fait Pier Jakez Helias Bans Le cheval
d’orgueil, Plon, « Terre Humaine », 1975. On a vu aussi
que le Traité de droit canonique du chanoine Naz parlait encore
en 1954 de la « prétention » des femmes à «
s’approcher » de l’autel, pour la communion : cf. supra,
p. 143 et note 8.
14.
Sur les « tabous » et le « sacré », voir, en
particulier, G.Van der LEEUW, La Religion dans son essence et ses
manifestations, Paris, 1970 ; Rudof OTTO, Le sacré, trad.,
Payot, 1969 ; Marie DOUGLAS, De la souillure, Paris, Maspero, 1971 ; le
mot « Tabou » dans L’Encyclopaedia Universalis,
vol. 15 ; Jean-Paul Roux, Le sang, Paris, Fayard, 1988. Voir
également Particle de Daniel OLIVIER sur « La femme et le
sacré », dans La Croix, du 5 septembre 1995 et, en dernier
lieu, Jacques DUQUESNE, op. cit., supra, note 8, chap. VII, p. 165 s.
15.
Cf. Et si on ordonnait des femmes, ouvrage collectif, op. cit.,
p. 140 s.
16.
René GIRARD, La violence et le sacré, Grasset, 1972, p.
56, cité dans l’ouvrage précité note 12, p. 145.
17.
Pierre VALLIN, « Le ministère des femmes dans l’Église
», Études, déc. 1977, p. 685-689.
18.
André DUMAS, Encyclopaedia Universalis, voir « Sacré
», cité dans l’ouvrage collectif « Et si on ordonnait
des femmes...? », op. cit., p.
19.
Ibid., p. 154-155.
20.
Joseph MOINGT « L’avenir des ministères dans
l’Église catholique », II, Études,
août-sept. 1973, p. 249-261, 260. Cf. également, du même
auteur, « Prêtre selon le Nouveau Testament », Rech. Sc.
Rel (RSR), oct.-déc. 1981, p. 573-598, en particulier p. 574 s.
21.
Cf Si on ordonnait..., op. cit., p. 153. L’ouvrage donne quelques
emplois du mot « sacré ». Voir encore «Sacerdoce
», Dictionnaire de la foi chrétienne, vol. 1, Cerf, 1988.
Sur le caractère sacré et indélébile du
prêtre, voir Hervé LEGRAND, « Caractère
indélébile et théologie du ministère »,
Concilium 74.
22.
Parmi les nombreux auteurs que l’on pourrait citer, voir, en particulier,
Joseph MOINGT, « L’avenir des ministères dans
l’Église catholique », Études, juil. 1973, p.
129-141; août-sept. 1973, p. 249-261; et oct. 1973, p. 441-456.
Voir aussi, du même auteur, « Pastorat et célibat »,
Études, juil. 1971, p. 10 îl30, et « Prêtre
selon le Nouveau Testament », Rech. Sc. Rel. (RSR), 1981, 69, p.
373-498, en commentaire de l’ouvrage d’Albert VANHOYE,
Prêtres anciens, prêtre nouveau selon le Nouveau Testament,
Paris, Seuil. « Parole de Dieu »,
1990. Voir
également plusieurs exposés dans l’ouvrage collectif Le
Ministère et les ministères selon le Nouveau Testament, op.
cit., spécialement Jean DELORME qui, à propos du
presbytérat, pane de « la fin du rituel sacrificiel et du
sacerdoce juif » ; Bernard SRSBOUE ; Maurice VIDAL, etc.
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