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“Je me suis opposé à lui (Céphas = Pierre) car il
s’était mis dans son tort... je lui ai dit devant tout le
monde...”
Lettre aux Galates, 2, 11 et 14
Notre
Saint-Père le Pape Jean-Paul II et la Sacrée Congrégation
pour la Doctrine de la Foi ont réaffirmé, au cours des
dernières années, leur opposition à l’ordination des
femmes. Ils ont déclaré :
*
que cette interdiction de l’ordination des femmes doit être tenue
comme définitive en tant qu’elle fait partie du
dépôt de la foi ;
* que, bien que les interventions du Pape
ne soient pas dans ces circonstances infaillibles, il fait reposer sa position
sur ce qu’il perçoit comme étant le magistère
universel infaillible ;
* que celui qui n’est pas d’accord avec
le Pape n’est plus en pleine communion avec l’Église.
Ici, vous pouvez trouver une analyse plus détaillée des textes romains.
Je suis un chrétien engagé et
un membre loyal de l’Église catholique. Je sais qu’il est de
mon devoir d’exprimer mes inquiétudes de manière claire et
persuasive.
Je le
fais tout en respectant totalement l’autorité enseignante du Pape
et des Évêques.
Comme
théologien, compétent pour parler de l’ordination des
femmes, je présenterai sans crainte mes arguments, conscient de
l’énorme importance de l’ordination des femmes pour
l’avenir de l’Église.
Puisque le climat ecclésiastique actuel ne permet pas d’autres
voies de dialogue possibles, je profite d’Internet, un nouveau
média bien adapté pour venir en aide à une “opinion
publique” légitime dans l’Église.
Le devoir du théologien
Les
théologiens sont au service de la vérité. Par
définition, leur tâche est de réfléchir à la
vérité révélée. Ils doivent complète
allégeance à la vérité quelle que soit la
manière dont celle-ci se présente. Le Premier Concile du Vatican
(1869-1970) a vigoureusement approuvé cette recherche de la
vérité et a déclaré, plein de confiance, qu’il
ne pouvait avoir d’opposition entre la vérité
révélée et la vérité découverte par
d’autres voies. La raison se tient : Dieu est créateur de toute
vérité et Il ne peut se contredire. Si les théologiens
sont fidèles à la vérité, ils ne peuvent manquer de
loyauté vis-à-vis de Dieu et de sa révélation.
Premier Concile du Vatican, Constitutio de Fide Catholica, ch. 4, in
Euchiridion Symbolorum, éd. H. DENZINGER, Freibourg, Herder, 1955
(30 ed.), no. 1795-1800.
En
même temps, les théologiens sont tenus à
l’obéissance au Pape et aux Évêques que le Christ a
investis de son autorité enseignante. L’attitude correcte
vis-à-vis des déclarations du Pape a été
décrite par Vatican II dans les mots suivants :
“ Cette soumission religieuse de la volonté et de
l’intelligence, on doit particulièrement l’offrir au
magistère authentique du Pontife romain, même quand il ne parle
pas ex cathedra, de telle sorte que son suprême magistère
soit respectueusement accepté et qu’avec sincérité on
adhère aux décisions qui émanent de lui, selon sa propre
pensée et sa volonté manifeste ; et celles-ci se manifestent
spécialement soit par la nature des documents, soit par de
fréquents retours sur la même doctrine, soit dans la
manière même de parler. ”
D’autre part, la possibilité d’un conflit entre un jugement
émis par un théologien et celui du Magistère a
été reconnu par les autorités romaines. Je cite un extrait
de Donum Veritatis, déclaration de la
Congrégation de la Doctrine de la Foi sur la Vocation du
Théologien :
“ Il peut arriver que le théologien se pose des questions portant,
selon le cas, sur l’opportunité, sur la forme ou même le
contenu d’une intervention... il est arrivé que des documents
magistériels ne soient pas exempts de déficiences.”
(n° 24).
“Même lorsque la collaboration se déroule dans les meilleures
conditions, il n‘est pas exclu que naissent des tensions entre le
théologien et le Magistère. La signification qu‘on leur
confère et l’esprit avec lequel on les affronte ne sont pas choses
indifférentes : si elles ne procèdent pas d‘un sentiment
d‘hostilité et d‘opposition, elles peuvent représenter
un facteur de dynamisme et un stimulant qui incite le Magistère et les
théologiens à remplir leurs fonctions respectives en pratiquant
le dialogue.” (n° 25)
“ Si, en dépit d’efforts loyaux, les difficultés
persistent, c’est un devoir pour le théologien de faire
connaître aux autorités magistérielles les problèmes
que soulève un enseignement en lui-même, dans les justifications
qui lui sont proposées ou encore dans la manière selon laquelle
il est présenté. Il le fera dans un esprit
évangélique, avec le désir profond de résoudre les
difficultés. Ses objections pourront alors contribuer à un
réel progrès, en stimulant le Magistère à proposer
l’enseignement de l’Église d’une manière plus
approfondie et mieux argumentée.” (n° 30)
L’ “Opinion Publique” dans
l’Église
Durant Vatican II, la question du libre débat théologique a
été traitée dans les déclarations du Concile.
“... qu’on reconnaissent aux fidèles, aux clercs comme aux
laïcs, une juste liberté de recherche et de pensée, comme
une juste liberté de faire connaître humblement et courageusement
leur manière de voir, dans le domaine de leur compétence.”
Vatican II a également reconnu le rôle crucial joué par
l’opinion publique dans la société
d’aujourd’hui.
“Les opinions publiques exercent de nos jours une énorme influence
sur la vie privée et publique des citoyens, à quelque milieu
qu’ils appartiennent. Il est donc nécessaire que tous les membres
de la société remplissent dans ce domaine aussi leurs devoirs de
justice et de vérité. Ils emploieront les moyens de communication
sociale pour concourir à la formation et à la diffusion des
saines opinions publiques.”
Vatican II, Inter Mirifica, n° 8
L’opinion publique, dont fait nécessairement partie la
liberté d’expression, joue aussi un rôle crucial dans
l’Église comme le Pape Pie XII le rappelait aux journalistes
catholiques dans un discours du 17 février 1950 (Acta Apostolicae
Sedis 42 (1950) p. 251.)
*
“Il arrive ainsi que les pensées exprimées publiquement
révèlent aux autres l’état d’esprit et le
jugement de groupes plus importants, dans un contexte déterminé
de lieu, de temps et de coutumes.“ (n° 25)
* “La formation
même de l’opinion publique exige la liberté pour chacun
d’exprimer ses sentiments et ses réflexions. Il importe donc, avec
le Concile Vatican II, de reconnaître, tant aux individus qu’aux
groupes, le droit d’exprimer leur propre opinion, dans les limites de
l’honnêteté et du bien commun.” (n° 26)
Extrait de Communion et Progrès, Instruction Pastorale sur les
Moyens de Communication Sociale, 23 mai 1971.
L’état d’esprit d’un dissident
loyal
Il
peut être utile de réfléchir sur ce qu’est
l’esprit d’obéissance du théologien. Lorsque
l’Église lui demande ”soumission religieuse de la
volonté et de l’intelligence”, elle n’exige pas de lui
qu’il renonce à sa capacité de réflexion. Elle lui
demande en fait un service encore beaucoup plus important, à savoir de
s’efforcer honnêtement à se mettre au service de la foi
à l’aide de toutes ses facultés intellectuelles.
Quand
il parle de l’obéissance, Vatican II envisage un tel engagement
total : “... apportant les forces de leur intelligence et de leur
volonté, tous les dons de la grâce et de la nature à
l’accomplissement des ordres et à l’exécution des
tâches qui leur sont confiées.” (Vatican II,
Rénovation adaptée de la vie religieuse, n° 14). Une
loyauté totale vis-à-vis de la vérité, mais aussi
vis-à-vis du magistère, réclame une volonté de
remise en question plutôt qu’un empressement à confirmer
l’expression actuelle de la doctrine. Ce qui peut apparaître
à première vue comme une opposition se révélera
finalement être une collaboration active entre le magistère et les
théologiens en vue d’atteindre un but : mieux formuler la doctrine.
Les
théologiens jouent un rôle important dans une rénovation
permanente “dont elle (l’Église) a perpétuellement
besoin “, une réforme qui concerne également “la
manière d’énoncer la doctrine”. “Il arrive donc...
que de telles réformes n’aient pas été
observées attentivement.” (Vatican II, Décret sur
l’Œcuménisme, n° 6)
Le
Pape Pie XII a décrit de façon positive l’interaction entre
l’autorité enseignante et la recherche théologique . Dans
son discours à un congrès de théologiens le 1er octobre
1966, il déclarait : “Le magistère retire un grand
bénéfice d’une recherche théologique assidue et
sérieuse et de la collaboration chaleureuse des théologiens...
Sans l’aide de la théologie, il ne fait aucun doute que le
magistère pourra préserver la foi et l’enseigner, mais il ne
parviendra qu’avec difficulté à la connaissance pleine et
sublime dont il a besoin pour accomplir sa tâche car il est conscient
qu’il ne reçoit pas de révélation et n’a aucun
charisme à avoir des inspirations, sauf avec l’assistance du
Saint-Esprit.” (L’Osservatore Romano, 2 octobre 1966).
Voyez aussi: Profession de
foi et serment de fidélité
John Wijngaards
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