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Comment juger la tradition?
* tradition scripturaire
* tradition dynamique
* tradition ‘latente’
*
tradition bien
documentée
- Jésus était en contact avec son anima
- En mourant et en ressuscitant pour nous, Jésus a
libéré les femmes comme les hommes
- Représenter toute la personnalité du Christ
demande que soient représentés aussi ses traits féminins
- Parce qu’il donne la vie, le Christ est plus féminin
que masculin
Jésus était en contact avec son
anima
Jung
a judicieusement fait remarquer que chaque femme a un “côté
masculin”, qu’il a appelé l’animus, et chaque
homme un “côté féminin”, l’anima.
Ceci est un fait essentiel qu’il faut garder présent à
l’esprit lorsque nous discutons du Christ en tant qu’homme.
Certains hommes sont plus conscients de leur anima et y sont plus
sensibles. Si l’on étudie l’Évangile, il est clair que
Jésus possède une grande sensibilité envers les femmes et
par rapport aux traits féminins de sa propre personnalité.
Lorsque nous tentons de reconstituer l’attitude de Jésus
vis-à-vis des femmes, nous observons qu’il a conscience de leur
présence au sein de son audience. Jésus tire ses exemples de la
vie des femmes, non moins que de celle des hommes. Il sait que les femmes
renferment leurs trésors dans des coffrets, et qu’elles allument
une lampe à la nuit tombante (Matthieu 6, 19-21 et 5, 15-16). Il parle
d’enfants jouant sur les places et de jeunes filles attendant
l’époux lors d’une noce (Matthieu 11, 16-19 et 25, 1-13). Il
raconte des paraboles où, à une histoire concernant une femme,
succède une autre mettant en scène un homme :
- la
ménagère qui mélange le levain à la pâte / le
fermier qui plante une graine de moutarde (Luc 13, 18-21).
- la femme qui a
perdu une pièce d’argent / le berger qui a perdu une brebis (Luc
15, 3-10).
- la veuve qui
harcelle le juge / l’ami qui fait lever son voisin durant la nuit (Luc 11,
5-13 et 18, 1-8).
Nous
pouvons être certains que Marie, la mère de Jésus, a
exercé une grande influence sur lui. Jésus a hérité
beaucoup de ses idées. Elle doit l’avoir encouragé quand il
a entamé son ministère public. On peut en retrouver la trace dans
l’Évangile de Jean. Durant les noces à Cana, c’est
Marie qui l’incite à faire son premier miracle. “Mon heure
n’est pas encore venue”, proteste Jésus. Mais quand elle
insiste tranquillement, il change d’avis et inaugure l’ère
messianique en transformant l’eau en vin (Jean 2, 1-12).
À divers moments de son évolution, Jésus a des
inspirations et est poussé à l’action suite à des
rencontres avec des femmes.
- Quand la femme
qui souffrait d’hémorragies touche Jésus par
derrière, “il s’aperçut qu’une force était
sortie de lui “. Peut-être le ministère de guérison de
Jésus a-t-il commencé suite à de telles rencontres (Marc,
5, 21-43).
- La
Syro-Phénicienne supplia Jésus de chasser le démon hors de
sa fille. Jésus refusa car il pensait que sa mission était
limitée à son propre peuple. Cependant, la femme discute avec lui
; et Jésus s’avoue vaincu, faisant ainsi un premier pas sur la voie
de sa mission universelle (Marc 7, 24-30).
- Dans la maison
de Marthe et Marie, Jésus rencontre, peut-être pour la
première fois, une femme qui, comme les hommes assis à ses pieds,
veut devenir son disciple. Jésus est impressionné par sa conduite
et l’encourage à persévérer dans cette voie
même si cela va à l’encontre du comportement que l’on
attend traditionnellement d’une femme (Luc 10, 38-42 ; voir aussi 8, 1-3).
Jésus répond également aux gestes silencieux faits par des
femmes ; la prostituée repentante qui verse du parfum sur ses pieds, la
veuve de Naïn qui suit le cortège funéraire de son fils
décédé, la femme qui est pliée en deux par de
l’arthrite, la veuve dans le Temple qui met deux menues pièces de
monnaie dans le tronc, et les femmes de Jérusalem qui pleurent en voyant
Jésus porter sa croix (Luc 7, 36-50 ; 7, 11-17 ; 13, 10-17 ; 21, 1-4 et
23, 27-31).
À partir de ces textes, et d’autres, nous pouvons être
convaincus que le Jésus historique était très en contact
avec sa propre anima. Il était très conscient des
préoccupations des femmes. Il en tenait compte. Il en tirait des
leçons. Il reconnaissait, à travers leurs besoins, et à
travers les suggestions qu’elles faisaient, les impulsions de
l’Esprit. Le pardon et la réconciliation qu’il apportait de la
part de son Père étaient destinés aussi bien aux femmes
qu’aux hommes.
Il
est exact que Jésus n’a pas pu, durant la courte période
qu’a duré son ministère public, faire
disparaître tous les
préjugés sociaux de son temps.
Il n’a pas pris position pour
l’émancipation féminine pas plus qu’il n’a
mené campagne contre l’esclavage. Mais, par son attitude, il a établi des principes qui
devaient révolutionner à terme toutes les relations humaines.
Voir également Elisabeth Moltmann-Wendel, The Women around Jesus
(Les femmes de l’entourage de Jésus), Londres 1982 ; A
Land Flowing with Milk and Honey (Un pays où coule le lait et le
miel), Londres 1986, pp. 137-148 ; Mary Grey, Redeeming the Dream :
feminism, redemption and Christian tradition (Réaliser le
rêve : féminisme, rédemption et tradition
chrétienne), Londres 1989, spécialement pp. 95-103.
En mourant et en ressuscitant pour nous, Jésus a
libéré les femmes comme les hommes
Nous
pouvons maintenant passer à un niveau plus profond et nous demander : la
préoccupation de Jésus pour les femmes a-t-elle servi à
quelque chose ? S’est-elle vraiment traduite dans les faits par une
libération ? Le Christ Ressuscité s’est-il montré
aussi efficace pour les femmes que le laissait espérer la promesse de
Jésus de Nazareth ?
La
réponse est : oui ! Avec la venue du Christ, la place de la femme dans
la religion a radicalement changé. Alors qu’elle ne participait
qu’indirectement à l’alliance scellée avec Moïse,
la femme est devenue maintenant enfant de Dieu à égalité
avec l’homme.
Dans
l’Ancien Testament, seuls les hommes
étaient les partenaires immédiats de l’alliance.
- Seuls les
enfants mâles étaient circoncis quand ils avaient huit jours.
L’alliance, donc, était conclue directement avec les hommes. Les
femmes y avaient part uniquement par les hommes, d’abord comme
filles de leurs pères, ensuite comme épouses de leurs maris.
- C’était les hommes qui étaient
appelés à offrir des sacrifices au Temple. Trois fois l’an,
aux trois grandes fêtes, tous les hommes devaient se présenter
devant la face de Yahvé. Les femmes pouvaient les accompagner et prendre
part au repas sacrificiel, comme le faisaient les enfants, les esclaves et les
invités. Mais ce n’était pas vraiment leur sacrifice.
- Dans le Temple
de Jérusalem, les femmes juives pouvaient entrer, au-delà du mur
de séparation, dans la cour des femmes. Elles n’étaient pas
autorisées à aller plus loin. Les hommes, par ailleurs, pouvaient
entrer dans la cour d’Israël. C’était la cour en face de
l’autel des holocaustes et c’était là que les
prêtres recevaient les dons pour le sacrifice.
- Quand Marie et
Joseph ont présenté Jésus au Temple, Marie a dû
attendre dans la cour des femmes tandis que Joseph portait
l’Enfant-Jésus et les tourterelles dans la cour d’Israël.
Ce fut dans la partie réservée aux femmes qu’ils
rencontrèrent Siméon et Anne (Luc, 2, 22-38).
Cette
séparation a continué à exister dans le judaïsme
traditionnel. Seuls les hommes devaient réciter
régulièrement les prières. Ils occupaient les
sièges les plus en vue dans les synagogues. Eux seuls pouvaient lire la
Torah. Seuls dix hommes pouvaient former le quorum, minyan, requis pour
que les prières publiques puissent être récitées.
À treize ans, par la cérémonie de la Bar Mitzva, les
garçons étaient initiés à leurs devoirs religieux
en tant qu’adultes. Il n’existait rien d’équivalent pour
les filles.
C’est en gardant à l’esprit ce contexte que nous pouvons
apprécier le changement révolutionnaire apporté par le
Christ. Par le baptême, hommes comme femmes prennent part à la
nouvelle alliance grâce à un seul et même rite. Nous avons
déjà vu plus haut que, par le baptême, nous mourrons avec
Jésus et nous ressuscitons avec lui. Les hommes comme les femmes
subissent cette transformation et en ressortent chacun en “créature
nouvelle”.
En
tenant compte de cela, les femmes, à égalité avec les
hommes, partagent le repas eucharistique et sont soumises aux mêmes
devoirs religieux. Ce sont là des changements réels qui ont
eu des conséquences considérables.
Paul
exprime ce principe par ces mots :
Car tous, vous êtes, par la foi,
fils de Dieu, en
Jésus-Christ.
Oui, vous tous qui avez été
baptisés en Christ,
vous avez revêtu Christ.
Il n’y a plus ni Juif, ni Grec,
ni esclave, ni homme libre
;
il n’y a plus l’homme et la femme ;
car tous,
vous n’êtes qu’un en Jésus-Christ.
Galates 3, 27-28
Il
faut noter les changements révolutionnaires que le Christ a
apportés dans la réalité des relations entre
l’homme et Dieu. Mais cette réalité religieuse a eu besoin,
et a besoin encore, d’être traduite dans la réalité
religieuse et sociale.
L’Église catholique est toujours en train de discuter des
conséquences qui découlent de cette révolution. Il a fallu
19 siècles à l’Église pour reconnaître
publiquement que l’esclavage était contraire au dessein de Dieu et
opposé à la volonté du Christ (Vatican II, Gaudium et
Spes, n° 29). Aujourd’hui, Rome en est encore à
s’opposer à l’ordination sacramentelle des femmes. Nous
pouvons être assurés que, finalement, la question sera
résolue dans le sens de l’égalité fondamentale entre
hommes et femmes établie par le Christ.
La
masculinité de l’image de Dieu-Père et celle du Jésus
historique peuvent poser de réels problèmes
d’interprétation. Ces problèmes peuvent être
résolus si nous considérons ce “sexe” sous le bon
angle. En effet, la “paternité” de Dieu n’est rien de
plus qu’une métaphore. Dieu est autant mère que père.
Et le Christ Ressuscité n’est pas un personnage masculin flottant
au-dessus de nous, mais l’Esprit qui est en nous, celui qui donne la vie,
qui possède à la fois des traits masculins et féminins.
Puisque nous sommes un dans le Christ, chaque personne peut se voir
reflétée dans le Christ. Quel que soit notre statut social ou la
couleur de notre peau, le Christ est devenu une nouvelle création en
nous. Tout ce qui est nous lui appartient. Rien de ce qui est humain en nous
n’est rejeté par lui. En Christ, nous transcendons toutes les
limitations qui nous sont imposées par d’autres.
Pour
décrire son œuvre, Jésus n’a pas hésité
à recourir à des images de nature maternelle ou féminine.
La passion qu’il avait de manger et de boire avec les pécheurs est
celui du berger mâle follement lancé à la recherche de la
brebis perdue ; c’est celle du père qui, de manière
inconvenante, dévale la route pour accueillir son fils prodigue ; mais
aussi celle de la femme qui retourne toute la maison à la recherche
d’une petite pièce de monnaie (Luc 15). Le Christ est venu
rassembler les enfants de Jérusalem autour de lui comme une poule
protège et réchauffe ses poussins sous ses ailes (Matthieu 23,
37). Et sa mort et sa résurrection sont les douleurs de
l’enfantement du Messie (Jean 16, 21 ; voir aussi Apocalypse 12 ; Marc 13,
8).
L’emploi d’images féminines se poursuit dans la description
des ministres de Jésus. Paul se décrivit lui-même comme un
père, mais n’hésita pas non plus à s’appeler
lui-même “une mère qui réchauffe sur son sein ses
enfants” (1 Thessaloniciens 2,7) ou se comparer à une femme
souffrant des douleurs de l’enfantement jusqu’à ce que le
Christ soit formé en son peuple (Galates 4, 19).
“Le but de ces références n’est pas de prétendre
que les images masculines ne prédominent pas mais de suggérer
qu’il existe des dimensions de l’amour de Dieu pour l’homme, du
rôle rédempteur du Christ, et du ministère chrétien
officiel que seules des images féminines peuvent rendre. Le Christ
représente celles-ci vis-à-vis du monde, malgré
qu’il soit un homme ; Paul les représente vis-à-vis de
l’Église, malgré qu’il soit un homme. Si un homme
peut représenter de telles dimensions féminines de l’amour
de Dieu, on comprend difficilement qu’une femme, de son côté,
ne puisse pas représenter vis-à-vis de l’Église les
dimensions de l’amour de Dieu dans le Christ pour lesquelles il est fait
recours à des images masculines. Les gens raisonnablement intelligents
comprennent très bien comment ces symboles fonctionnent et ils ne les
poussent pas plus loin qu’il ne le faut. L’argument refusant
qu’une femme représente le Christ repose souvent sur des normes de
symbolisation rigides qui n’évitent pas toujours le
“piège du langage”...”
“Ce sont les postulats sur lesquels repose l’argument de Rome qui ont
le plus besoin d’être tirés au clair. Est-il entendu
qu’un homme puisse à la fois représenter le masculin et le
féminin, tandis qu’une femme ne peut représenter que le
féminin ? L’initiative prise par Dieu et la grâce qu’il
donne gratuitement sont-elles plus masculines que féminines ? La
subordination de la femme à son mari est-elle la seule raison pour
laquelle le Christ est considéré comme l’Époux de
l’Église ? Quels postulats et quelles présuppositions
(théologiques, culturels, psychologiques et autres) conditionnent la
description de certaines attitudes et de certains ministères, qualifiant
les uns des “masculins” et les autres de “féminins”
? Les femmes ont-elles leur mot à dire en cette matière, ou
serait-ce déjà là une intrusion déplacée de
“l’éternel féminin” ? ”
Joseph A. Komonschak, “Theological Questions on the Ordination of
Women” (“Questions théologiques concernant l’ordination
des femmes”), in Women and the Catholic Priesthood, pp. 241-259 :
ici pp. 252-252.
Parce qu’il donne la vie, le Christ est plus
féminin que masculin
Paul
Lakeland déduit les implications suivantes de la fonction spirituelle du
Christ, en tant que celui qui nous donne la vie :
“L’acte du Christ sauvant l’humanité est accompli par la
grâce de Dieu, et à travers cette grâce une nouvelle vie est
donnée aux disciples du Christ, à l’Église. Celle-ci
est soutenue par la grâce de Dieu transmise par
l’intermédiaire de la tête de l’Église qui est le
Christ. Le Christ est à la fois la source et le médiateur
de la vie de l’Église ; en coopération avec son Père,
ils ont donné naissance à l’Église. Voici ici un
sujet qui pourrait fournir un parallèle biologique assez provocant
où le Fils serait la mère et le Père, le père de
l’Église, mais là n’est pas notre intention.
Plutôt, nous voulons souligner le fait que le Christ vient apporter
une vie nouvelle à l’Église, mais la vie nouvelle qu’il
apporte (la vie de l’Esprit) n’est pas quelque chose qui provient de
lui seul. Elle provient simultanément de lui et du Père. Il est
en ce cas l’agent qui transmet la vie que, dans son humanité, il a
reçu d’un autre (Dieu), et dans sa divinité, qu’il a
reçue de toute éternité dans le Père. Il est le
collaborateur qui est engagé dans la création d’une vie
nouvelle pour l’Église, il est la source et la voie de la vie de la
grâce. Il agit, en d’autres termes, sous un symbole
féminin.”
“Si le prêtre est le représentant du Christ, alors il
l’est dans un sens théologique plutôt qu’en assurant la
présence physique du Christ. Le prêtre, dans le rôle
qu’il assume à l’eucharistie, au baptême, dans la
pénitence, est à la place du Christ quand il apporte une vie
nouvelle à travers lui-même. Il est à la place du Christ
dans le sens physique du terme, mais dans un sens théologique, le Christ
agit par lui dans le don de la grâce par les sacrements. Pareillement,
l’Église toute entière peut être
considérée comme la médiatrice de la grâce pour le
monde, une médiation dans laquelle le don gratuit de Dieu et le souci de
l’Église de vivre sa vocation comme “levain” sont
entremêlés. Comme elle se donne, ainsi elle donne Dieu dans le
Christ. Ceci est un aspect supplémentaire de la présence du
Christ dans le monde ; ceci peut aussi plonger le lecteur dans la confusion.
Mais cette confusion elle-même est instructive puisque c’est
précisément ce qui arrive quand nous nous mouvons dans le royaume
de la métaphore et du symbole.”
“La vérité qu’ils contiennent est une
vérité universelle, et pareillement de nombreux aspects de
l’existence peuvent être considérés sous la
lumière de la vérité qu’ils expriment. Dans les
profondeurs de leur signification religieuse, l’Église, le
prêtre, le Christ sont de manière inextricable tout à la
fois masculins et féminins. Si les arguments avancés ne font que
soutenir qu’il existe une manière d’envisager les
activités du prêtre dans laquelle on trouve des parallèles
avec certains actes spécifiquement masculins, alors c’est tout
à fait vrai. Ce qu’il faut admettre est que, si un homme peut
être prêtre et cependant exercer des fonctions qui peuvent
être considérées à la lumière du symbolisme
féminin, alors il n’existe aucun argument s’opposant à
l’ordination des femmes parce qu’elles ont à accomplir
certains actes spécifiquement masculins. En fait, comme prêtres,
elles seraient mieux à même d’assurer le rôle de
médiation et de collaboration à la vie de la grâce que les
hommes.”
Paul Lakeland, Can Women be Priests ? (Les femmes peuvent-elles
devenir prêtres ?), Mercier Press, Dublin 1975, pp. 67-68. Voir aussi
sa Theology and Critical Theory : The Discourse of the Church
(Théologie et théorie critique : le discours de
l’Église) ; Abingdon, Nashville 1990.
Texte de John Wijngaards.
Traduction
française par Jacques Dessaucy.
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