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Comment juger la tradition?
* tradition scripturaire
* tradition dynamique
* tradition ‘latente’
* tradition bien
documentée
§ 9. “La Tradition sacrée et la Sainte Écriture
possèdent donc d’étroites liaisons et des communications
entre elles. Toutes deux, en effet, découlant de la même source
divine, se réunissent, peut-on dire, en un seul courant, et tendent vers
la même fin. Car la Sainte Écriture, c’est la parole de Dieu
en tant qu’elle est consignée par écrit sous
l’inspiration de l’Esprit divin ; quant à la Tradition
Sacrée, elle transmet dans son intégrité aux successeurs
des Apôtres la parole de Dieu confiée aux Apôtres
eux-mêmes par le Christ Seigneur et le Saint-Esprit, pour que, sous la
lumière resplendissante de l’Esprit de vérité, ces
successeurs la gardent fidèlement, l’expliquent et la
répandent par la proclamation qu’ils en font ; il en résulte
que ce n’est pas dans la Sainte Écriture toute seule que
l’Église puise la certitude qu’elle a sur tout ce qui est
révélé. C’est pourquoi l’Écriture et la
Tradition doivent être reçues et vénérées
l’une et l’autre avec un égal sentiment de
piété, avec un égal respect.”
§ 10. “La Tradition sacrée et la Sainte Écriture
constituent l’unique dépôt sacré de la parole de Dieu
qui ait été confié à l’Église ; en y
étant attaché, le peuple saint tout entier, uni à ses
Pasteurs, persévère à jamais dans la doctrine des
Apôtres, la communion fraternelle, la fraction du pain et la
prière, de sorte que pour garder, pratiquer, professer la foi transmise,
il se fait un accord remarquable des Évêques et des
fidèles.”
Dei Verbum. “Constitution dogmatique sur la
Révélation divine”, n° 9-10, in Vatican II - Les
seize documents conciliaires, éd. Fides, Montréal &
Paris, 1967. p. 107. Voyez
l’ensemble du texte ici.
Pour être véritable, la Tradition doit être scripturaire.
Il
faut tout d’abord faire remarquer qu’une tradition ne devient pas
scripturaire simplement parce que des Pères de l’Église, des
théologiens ou le Magistère de l’Église citent
certains passages de l’Écriture. Pour être
véritablement scripturaire, le recours à l’Écriture
doit être justifié. Ce qui veut dire que seules sont sources
écrites valides de la Tradition celles qui ont recours à
l’Écriture en accord avec l’intention des auteurs
inspirés.
Le sens inspiré de
l’Écriture est découvert en tenant compte :
* du “sens littéral”
voulu par l’auteur ;
* des “formes
littéraires” employées par l’auteur ;
* de la “portée
voulue” du texte ;
* des limites éventuelles telles que des
“rationalisations” dans le
texte.
L’expérience du passé de l’Église fournit
d’excellents exemples pour illustrer ce principe. J’examinerai
uniquement ici deux exemples : le fait que l’Église, pendant 19
siècles, n’ait pas pu discerner la vraie Tradition concernant
l’esclavage ; et son affirmation selon laquelle seule les catholiques
peuvent être sauvés. Dans les deux cas, une des principales causes
de la “tradition” erronée a été une mauvaise
interprétation de l’Écriture.
- L’esclavage.
- “Hors de l’église pas de salut”.
- L’interprétation progressive de
l’Écriture dans l’histoire de l’Église mène
à une prise de conscience du véritable esprit du Christ.
Le recours à l’Écriture
dans la soi-disant “tradition” admettant
l’esclavage
Bien
que plusieurs papes aient condamné les excès du commerce
international des esclaves, le Magistère officiel de
l’Église a approuvé la légitimité de
l’esclavage jusqu’au pape Léon XIII en 1888 ! Faute de
place, passons rapidement en revue quelques faits :
• Le concile local de Gangra, en Asie Mineure, tenu en 362, excommuniait
quiconque conseillait à un esclave de mépriser son maître
ou de quitter son service ;
• Le même décret est répété dans un
concile sous le pape Martin Ier en 650 ;
• Le 9ème Concile de Tolède en 655 impose
l’esclavage aux enfants de prêtres ;
• Le Synode de Melfi, sous le pape Urbain II, en 1089, impose
l’esclavage aux veuves de prêtres ;
• Le Troisième Concile de Latran en 1179 impose l’esclavage
à ceux qui apportent leur aide aux Sarrasins ;
• La légitimité de l’esclavage a été
incluse dans l’officiel Corpus Iuris Canonici, basé sur le
Décret de Gratien, qui est devenu la loi officielle de
l’Église à partir du pape Grégoire IX en 1226 ;
• En 1454, par la bulle Romanus Pontifex, le pape Nicolas V a
autorisé le roi du Portugal à mettre en esclavage tous les
Sarrasins et les païens que ses armées faisaient prisonniers ;
• Quoique, comme je l’ai mentionné plus haut, certains des
papes qui suivirent aient condamné les excès de l’esclavage,
ils ne l’ont pas stigmatisé en tant que tel ;
• En fait, le 20 juin 1866, le Saint-Office déclarait encore :
“L’esclavage lui-même, considéré comme telle dans
sa nature fondamentale, n’est pas du tout contraire à la loi
naturelle et divine ; il peut y avoir plusieurs justes droits à
l’esclavage et des théologiens et des commentateurs des canons
sacrés ont fait référence à ceux-ci... Ce
n’est pas contraire à la loi naturelle et divine car un esclave
peut être vendu, acheté, échangé ou
donné.”
Lisez
à ce propos : J. F. Maxwell, “” Development of Catholic
Doctrine Concerning Slavery” (Développement de la doctrine
catholique concernant l’esclavage"), World Jurist 11, (1969-70) pp.
147-192 et 291-324.
Notez
donc bien que le Saint-Office, en 1866, a déclaré que
l’esclavage n’est “pas contraire à la loi naturelle et
divine”. En termes théologiques, cela veut dire : l’esclavage
est conforme au sens inspiré de l’Écriture.
Parmi
les preuves tirées de la Bible soutenant la légitimité de
la Tradition, on trouve les textes de l’Écriture suivant :
(1.) Le recours aux textes de l’Ancien Testament
L’Ancien Testament considérait comme allant de soi
l’institution de l’esclavage. Voyez par exemple Siracide 33, 25-30.
Des
Israélites ont été mis en esclavage par d’autres
Israélites comme punition pour vol (Ex 22, 3), pour paiement de dettes
(Ex 31, 2-6 ; Lev 25, 39), par rachat à un étranger (Lev 25,
47-55), et par vente d’une fille par son père (Ex 21, 7-11).
C’est à partir de ce genre de textes que les canonistes et les
théologiens ont construit les quatre “justes droits à
l’esclavage” (voir le texte du Saint-Office cité plus haut) :
capture durant une guerre, juste condamnation, achat et vente, naissance
(l’enfant d’une esclave est un esclave !).
Commentaire : saint Paul a clairement établi que la loi de
l’Ancien Testament avait été abrogée. Le principe de
l’égalité dans le Christ du Juif et du Grec, de
l’esclave et de l’homme libre, de l’homme et de la femme, a
été clairement proclamé. Lisez
Galates 3, 28.
Ces
arguments concernant l’esclavage sont donc dépassés !
(2.) Le recours aux textes de l’Évangile
“Lequel d’entre vous, s’il a un serviteur [= esclave] qui
laboure ou qui garde les bêtes, lui dira à son retour des champs :
“Va vite te mettre à table” ? Est-ce qu’il ne lui dira
pas plutôt “Prépare-moi de quoi dîner, mets-toi en
tenue pour me servir, le temps que je mange et boive ; et après tu
mangeras et tu boiras à ton tour” ?
A-t-il de la
reconnaissance envers ce serviteur parce qu’il a fait ce qui lui
était ordonné ? De même, vous aussi, quand vous avez fait
tout ce qui vous était ordonné, dites : “Nous sommes des
serviteurs [= esclaves] quelconques. Nous avons fait seulement ce que nous
devions faire”.
Luc 17, 7-10 ; voir aussi Matthieu 10, 24-25 ; 13, 27-28 ; 18, 25
; etc.
Certains Pères de l’Église, des théologiens et des
papes ont eu recours à de tels passages de l’Évangile pour
prouver que l’esclavage correspond à la volonté de Dieu.
Jésus lui-même, disaient-ils, a accepté l’esclavage.
Jésus donne des exemples où interviennent des esclaves, ce qui
prouve bien qu’il accepte la subordination des esclaves. Plus encore,
Jésus admire le service des esclaves humbles et soumis. Donc, c’est
quelque chose d’admirable, nullement contraire à la volonté
de Dieu !
Commentaire : Jésus cite l’exemple de l’esclavage pour
faire ressortir un argument. Il n’a pas
aboli l’esclavage, pas plus qu’il n’a supprimé la
dépendance sociale des femmes, mais il n’est pas permis de conclure
de ces textes qu’il accepte l’esclavage. Ceci découle
de la forme littéraire qu’il
utilise aussi bien que de la portée
limitée qu’il entendait donner à ses propos.
(3.) Le recours aux Lettres du Nouveau Testament
“Esclaves, obéissez en tout à vos maîtres
d’ici-bas. Servez-les, non parce qu’on vous surveille, comme si vous
cherchiez à plaire aux hommes, mais avec la simplicité de
cœur de ceux qui craignent le Seigneur. Quel que soit votre travail,
faites-le de bon cœur, comme pour le Seigneur, et non pour les hommes,
etc.”
Colossiens 3, 22-25 ; voir aussi Éphésiens 6, 5-9 ;
Tite 2, 9-10 ; 1 Pierre 2, 18-20.
Ces
textes ont été utilisés pour démontrer que les
Apôtres approuvaient l’esclavage. Les théologiens n’ont
cessé de répéter ce genre d’arguments
jusqu’à la fin du dix-neuvième siècle. Ceux-ci leur
ont permis d’arriver à une conclusion inattaquable :
“C’est avec certitude une question de foi que l’esclavage par
lequel un homme sert un maître comme esclave est tout à fait
légitime. Ceci peut être prouvé à partir des
Saintes Écritures”. Titre d’un ouvrage classique :
Leander, Questiones Morales Theologicae, Lyon 1692 ; Tome 8, De Quarto
Decalogi Precepto, Tract. IV, Disp. I, Q. 3.
Commentaire : cet argument ne tient pas parce que, dans ces sortes de
correspondances familiales, les auteurs de ces lettres traitent de la situation
présente de ceux auxquels elles s’adressent (où
l’esclavage était un fait). Déduire des principes
généraux concernant l’esclavage à partir de ces
textes dépasse la portée
qu’ils avaient.
Leçon : Aujourd’hui, l’Église, y compris le
Magistère, en est venue à admettre que l’esclavage viole les
droits humains fondamentaux et est “contraire au dessein de Dieu”
(Vatican II, Gaudium et Spes, n° 29).
De
cette reconnaissance il découle :
• La soi-disant “tradition” qui, pense-t-on, admettait
l’esclavage et sur laquelle le Magistère faisait reposer sa
reconnaissance de l’esclavage, ne faisait pas partie, en fait, de la
véritable Tradition que nous a laissée le Christ.
• La soi-disant “tradition” dont on prétendait
qu’elle était scripturaire (voir le Saint-Office en 1866 :
“l’esclavage n’est pas contraire à la loi divine”)
s’est révélée n’être pas scripturaire du
tout. Les textes bibliques ont été cités mal à
propos. Leur interprétation dépassait le sens inspiré par
Dieu.
• La véritable Tradition que nous ont laissée le Christ et
les Apôtres se trouvait au cœur du principe de
l’égalité fondamentale de tous, consacrée par
le baptême universel du Christ qui
s’applique pareillement aux hommes comme aux femmes, aux esclaves comme
aux hommes libres ; cela a été aussi
enseigné très clairement par
saint Paul.
• Seule cette véritable Tradition est biblique !
Jusqu’au moins 1854, l’enseignement officiel de l’Église
était qu’il n’y avait pas de salut possible en dehors de
l’Église. Voici quelques déclarations du Magistère :
• Dans la profession de foi prescrite par le pape Innocent III en 1208,
nous lisons : “Nous croyons que, en dehors de l’Église une,
sainte, Romaine et catholique, nul ne peut être sauvé.”
(Enchiridon Symbolorum, Denzinger (= abr. Denz) n° 423).
• En 1215, au Quatrième Concile de Latran : “Il n’existe
qu’une seule l’Église universelle des fidèles en dehors
de laquelle nul ne peut être sauvé” (Denz. 430).
• En 1302, Boniface VIII, dans sa bulle Unam Sanctam formule
solennellement ce principe : “Nous déclarons, nous proclamons, nous
définissons qu’il est absolument nécessaire pour le salut de
chaque créature humaine d’être sous la dépendance du
Pontife Romain” (Denz. 468).
• En 1442, sous le pape Eugène IV, le Concile de Florence
déclara : “(La Sainte Église Romaine)... croit fermement,
professe et prêche que personne en dehors de l’Église
catholique, non seulement les païens, mais aussi ni les juifs, les
hérétiques ou les schismatiques, ne peuvent participer de la vie
éternelle ; mais ils iront dans “le feu éternel
préparé pour le diable et pour ses anges” (Mt 45, 23),
à moins que, avant la fin de leur vie, ils ne soient reçus dans
l’Église. Car l’union au corps de l’Église est si
cruciale que les sacrements de l’Église ne sont efficaces que pour
ceux qui demeurent en son sein ; et jeûnes, aumône et autres
œuvres de piété et exercices d’une vie
chrétienne militante accordent l’éternelle récompense
à eux seuls. Et personne ne peut être sauvé, même
s’il verse son sang au nom du Christ, à moins qu’il ne demeure
dans le sein de l’Église catholique et uni à elle.”
(Denz. 714)
Le
recours à l’Écriture
Pour
les Pères de l’Église, les théologiens et les papes,
la “tradition” reposait essentiellement sur les textes de
l’Écriture suivants :
• “Je te donnerai les clefs du Royaume des cieux ; tout ce que tu
lieras sur la terre sera lié aux cieux ; et tout ce que tu
délieras sur la terre sera délié aux cieux” (Matthieu
16, 19 ; voir aussi 18, 18).
• “Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, celui
qui ne croira pas sera condamné” (Marc 16, 16).
L’argument avancé était que ces textes sont
définitifs dans ce qu’ils affirment. Ils attribuent un pouvoir
universel à la hiérarchie et font du baptême l’unique
moyen de salut.
Commentaire : cette manière définitive de parler est en
fait une forme littéraire, l’hyperbole,
caractéristique de la manière de s’exprimer des Juifs. Si
vous en voulez d’autres exemples, lisez Matthieu 7, 4 ; 23, 24 ; 5, 29 ;
5, 34-35 ; 24, 36 ; 12, 30 (qui contraste avec Marc 9, 40!). Il faut tenir
compte du recours à cette forme
littéraire.
En
outre, Jésus n’a pas traité la question plus vaste de savoir
comment, dans le cadre de leur propre religion, les gens vertueux sont
sauvés. Cette interprétation littérale
dépasse la portée que le
Christ a voulu donner à ses déclarations.
Leçon : Au 19ème siècle,
l’Église a commencé à modifier son enseignement,
déclarant que l’on pouvait appartenir à l’Église
aussi “par désir” et que cela suffisait pour être
sauvé. Vatican II couronnera cette évolution en
établissant clairement que le salut concernait également ceux qui
étaient en dehors de l’Église, “ceux qui cherchent Dieu
d’un cœur sincère” (Lumen Gentium 15-17) et les
différentes religions auxquelles ils appartiennent sont aussi, dans une
certaine mesure, des moyens de salut (Nostra Aetate, Déclaration
sur les religions non chrétiennes).
De
cette reconnaissance il découle :
• La soi-disant “tradition” qui, pensait-on, limitait le salut
aux catholiques et sur laquelle le Magistère basait sa justification
doctrinale ne faisait pas partie, en fait, de la véritable Tradition que
nous a laissée le Christ.
• La soi-disant “tradition” dont on prétendait
qu’elle était scripturaire s’est révélée
n’être pas scripturaire du tout. Les textes bibliques ont
été cités mal à propos. Leur interprétation
dépassait le sens inspiré par Dieu.
• La véritable Tradition que nous ont laissée le Christ et
les Apôtres résidait dans d’autres textes de
l’Écriture, tel celui qui montre le respect de Jésus
vis-à-vis de la sincérité religieuse des Romains (Matthieu
8, 5-13 ; des Samaritains (Jean 4, 7-26 ; Luc 10, 29-37) et des
Syro-Phéniciens (Matthieu 15, 21-28 ; Marc, 7, 24-30) ; et
l’enseignement de saint Paul selon lequel Dieu juge chacun, Juifs comme
non-Juifs, en fonction des injonctions de leur propre conscience (Romains, 2,
6-16).
• Seule cette véritable Tradition est biblique !
Puisque l’Écriture et la Tradition découlent toutes deux
d’une même source divine, la Révélation,
“l’unique dépôt sacré de la parole de Dieu”
(Vatican II, Dei Verbum, La Révélation divine,
n° 9 et 10), il faut donc qu’elles évoluent toutes deux
simultanément dans la conscience spirituelle et théologique de
l’Église.
• La Tradition n’est pas quelque chose qui viendrait s’ajouter
à l’Écriture (dans le sens où elle proposerait une
doctrine apostolique qui n’est pas contenue dans l’Écriture)
mais c’est une autre manière de communiquer les
vérités de l’Écriture, celle-ci ayant
“priorité absolue”.
• La Tradition est une sorte de thésaurisation ou méditation
constante et actuelle du texte biblique faite par chacune des
générations qui se succèdent, “la continuité
vivante de la foi vivifie le peuple de Dieu” - une sorte de midrash
[réflexion] ou de gemara [commentaire].
• De nombreux textes de l’Écriture en disent beaucoup plus aux
chrétiens d’aujourd’hui qu’ils ne le faisaient à
leurs prédécesseurs des premiers siècles de
l’Église à cause du sens qu’ils ont pris pour les
générations successives de chrétiens.
• La Tradition est une interprétation cumulative de
l’Écriture, que l’on pourrait comparer à un capital
à intérêts composés fructifiant au long des
siècles, sans jamais tirer de l’Écriture plus qu’elle
n’en contient, du moins implicitement. Voir F. F. Bruce, Tradition, Old
and New (Tradition, de l’ancien et du neuf), Paternoster Press,
New York 1970, pp. 167-168.
Yves
Congar, l’indiscutable expert en matière de Tradition,
décrit ce processus comme une interaction entre les paroles et les actes
originels du Christ d’un côté, et l’activité
incessante de l’Esprit de l’autre (La tradition et les traditions
: essai historique, Paris, 1960, Librairie Arthème Fayard). Je vais
résumer ici ses réflexions :
Le
contenu dogmatique de la Tradition provient de l’interprétation
correcte de la Révélation scripturaire en rapport avec son objet
central : le Christ et le salut qu’il apporte. Or, selon le Nouveau
Testament, bien que le Christ soit le contenu de l’Écriture, il
nous la fait comprendre grâce au Saint-Esprit. C’est l’Esprit
qui nous permet de dire “Jésus est Seigneur” (1 Corinthiens
12, 3) ; les textes de l’Écriture restent obscurs
jusqu’à ce que nous nous tournions vers le Seigneur pour les
comprendre, sous l’influence de son Saint-Esprit (2 Corinthiens 3, 12-18).
C’est sans aucun doute la raison pour laquelle saint Paul exhorte
Timothée : “Garde le bon dépôt de l’Esprit-Saint
qui habite en nous” (2 Timothée 1, 14).
Les
Lettres de saint Paul et les Actes des Apôtres attribuent l’ensemble
de la vie de l’Église et l’œuvre de son ministère
à l’Esprit. La promesse du don de l’Esprit, faite par notre
Seigneur aux Apôtres (Jean 14, 18 ; 14, 16 ; 15, 26 ; 16, 12-13)
n’était pas seulement adressée aux Douze. Au contraire, nous
avons des raisons pour affirmer qu’elle s’applique aussi à
l’Église de toutes les époques. Notez la
répétition, dans Jean 14 et 16, du mot “vous” : je
vous donnerai, je vous enverrai, il vous enseignera, il vous fera
accéder à la vérité. Ce “vous”
maintes fois répété se rapporte à la fois à
des personnes (les Apôtres) et à la communauté. En fait,
à la Pentecôte l’Esprit descend sur tous les disciples, qui
sont cent-vingt (cf. Actes 1, 15 ; Luc 24, 33 : “Les onze et leurs
compagnons”). L’Esprit promis est donné à tous ceux qui
sont présents; quand, le temps passant, de nouveaux membres viendront se
joindre au petit groupe du début, et donc rejoindront
l’Église, ils recevront à leur tour l’Esprit qui
construit le corps du Christ (cf. 1 Corinthiens 12, 13). Fondamentalement, ce
don de l’Esprit va de pair avec l’ensemble de l’économie
du salut : l’événement, à partir du moment où
il a eu lieu, concerne toutes les générations qui se suivent, est
à l’œuvre en chacune d’elles.
Le
rôle dont est investi le Saint-Esprit est l’actualisation et
l’intériorisation de ce que le Christ a dit et fait. Les
êtres humains qui se succèdent les uns les autres au cours des
temps, vivant séparés dans l’espace, doivent se conformer
à la foi vivante dans le Christ. Le modèle de
vérité et de vie établi une fois pour toutes, et pour
tous, doit devenir pour chacun et chacune un modèle personnel, et un
modèle commun pour d’immenses multitudes conduisant chacun dans sa
propre vie à travers l’espace et le temps. Chacun doit se
l’approprier personnellement, non pas par une décision prise par
des personnes, ce qui ne serait ni un principe d’unité ni un
principe de vie divine, mais par un nouvel acte de Dieu lui-même, qui
n’est plus visiblement incarné à un moment de
l’histoire humaine, mais se donnant lui-même intérieurement
à chacun et à tous. C’est là l’œuvre de
l’Esprit.
Puisqu’il est l’Esprit, il est à l’œuvre dans
les personnes d’une manière spirituelle sans les forcer en aucune
manière. L’Écriture décrit cette intervention en la
comparant à une force intérieure, une huile
pénétrante, une inspiration intérieure que l’on peut
difficilement distinguer du fonctionnement normal de notre esprit, un
élan de notre conscience qui est seule capable de sonder les profondeurs
de notre vie personnelle (1 Corinthiens 2, 10ff.). Et cependant, il est en
chacun, travaillant de l’intérieur en vue de faire
l’unité et l’unanimité. Il dispose chacun, en fonction
de sa nature, de sa vocation, de l’endroit où il vit, à
rechercher et à promouvoir la communion de tous. Ses dons sont
accordés “en vue du bien de tous” (1 Corinthiens 12, 7),
“pour être un seul corps” (Éphésiens 4, 12 ; cf.
1 Corinthiens 12, 13). Ceci explique comment le “sensus fidelium”
peut porter une tradition latente qui sera plus tard
formulée par l’Église.
Notre
foi se compose à partir de la conjonction d’une énergie
spirituelle (ou inspiration) reçue directement de Dieu, et de
l’acceptation d’un enseignement transmis par l’Église,
venant du Christ et des Apôtres, à travers un long processus
historique. Dans notre foi, il y a une mise en commun d’une transmission
historique d’un modèle de foi et un
“événement” spirituel que l’Esprit suscite dans
chaque nouvelle conscience. Ce qui se produit au niveau personnel est reproduit
analogiquement au niveau ecclésial, où le grand Sequentia
sancti Evangelii [= le déploiement du Saint Évangile] peut
être progressivement saisi. L’Église elle-même est
parfaitement consciente de cela ; elle en témoigne à la fois par
ce que disent les Pères de l’Église ou les
théologiens ainsi que par ces moments privilégiés de prise
de conscience où l’on fait le point que sont les conciles.
L’aspect dynamique de la Tradition doit donc son
origine à l’activité incessante du Saint-Esprit.
Conclusion
Pour qu’une “tradition” fasse partie de la véritable
Tradition, il faut qu’elle soit scripturaire. Ce qui signifie qu’elle
doit être basée sur une interprétation correcte des textes
scripturaires en accord avec le sens inspiré par Dieu. Dans
l’histoire de l’Église, une telle interprétation va
souvent de pair avec une prise de conscience nouvelle de questions
décisives. L’interprétation inédite et correcte de
l’Écriture se fait grâce à l’action incessante du
Saint-Esprit au sein de l’Église.
Texte de John Wijngaards.
Traduction
française par Jacques Dessaucy.
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