 |
 |
|
|
|---|
|
Comment juger la tradition?
* tradition scripturaire
* tradition dynamique
* tradition ‘latente’
* tradition bien
documentée
“Ainsi Dieu qui a parlé dans le passé, continue à
converser avec l’épouse de son Fils bien-aimé. Et le
Saint-esprit, par lequel la voix vivifiante de l’Évangile
résonne dans l’Église - et par elle dans le monde entier -
conduit les croyants vers la plénitude de la vérité et
fait que la parole du Christ habite en eux dans toute sa richesse” (cf.
Col. 3, 16).
“Cette Tradition qui vient des Apôtres se développe dans
l’Église sous l’assistance du Saint-Esprit : grandit en effet
la perception des choses et des paroles transmises, par la contemplation et
l’étude qu’en font les croyants qui les gardent dans leur
cœur, par la pénétration profonde des réalités
spirituelles qu’ils expérimentent, par la proclamation qu’en
font ceux qui avec la succession épiscopale ont reçu un charisme
assuré de la vérité. L’Église, à mesure
que se déroulent les siècles, tend toujours à la
plénitude de la vérité divine, jusqu’à ce que
les paroles de Dieu reçoivent en elle leur consommation.”
Dei Verbum. “Constitution dogmatique sur la
Révélation divine, nE 8, in Vatican II - Les seize
documents conciliaires, éd. Fides 1967, p. 106. Voyez ici
le chapitre complet.
Dans
l’expérience que l’Église a de sa Tradition, il est
apparu que des incompréhensions pouvaient surgir et
qu’étaient prononcés des jugements erronés. Durant
certaines périodes de l’histoire de l’Église, des
personnes furent empêchées de discerner la vraie Tradition en
raison de raisonnements faussés ou parce que leurs esprits se sont
concentrés sur une réalité fallacieuse.
Pour
faire partie de la véritable Tradition, une doctrine doit être
documentée. Cela signifie que ceux qui veulent défendre la
Tradition doivent bien saisir le problème et les questions qui sont en
jeu.
Dans
“The Survival of Dogma” (“La survivance du dogme), Avery Dulles
invoque le principe suivant : ”Aucune décision du passé
n’a résolu un problème qui ne se posait pas de ce
temps-là“. Par exemple, le fait que Paul, cité par le
Concile de Trente, affirme qu’Adam était un individu particulier
(voir Romains 5, 12-21) ne peut être utilisé pour réfuter
l’idée du polygénisme, issue de la science moderne ; la
question ne se posait pas encore alors. En généralisant,
”quand l’état de preuve de n’importe quelle question
change matériellement, vous vous trouvez devant une nouvelle question
qui ne peut convenablement trouver sa réponse en en appelant aux
autorités du passé“.
Comme
le Pape Pie XII l’a déclaré dans Divino Afflante
Spiritu (1943) : “Il y a beaucoup de sujets, en particulier
historiques, qui ont été insuffisamment développés
ou même ne l’ont pas été pas du tout par des
commentateurs des siècles passés parce qu’ils manquaient
presque de toute l’information nécessaire pour les
résoudre".
Nous
allons illustrer ce principe en quatre étapes :
La “vérité” comme source de la
Tradition
Dans
la Constitution dogmatique sur la Révélation de Vatican II
indique que le progrès en matière de compréhension de la
Tradition se fait par diverses voies :
• par la contemplation et l’étude des fidèles qui
méditent ces choses dans leur cœur [= la recherche de la
vérité, à titre privé, par les croyants] ;
• par le sens des réalités spirituelles qu’ils
ressentent au fond d’eux-mêmes [= le “sensus fidei”] ;
• par la prédication de ceux qui ont reçu, avec leur droit
de succession apostolique dans l’épiscopat, un charisme
assuré de la vérité [= le pouvoir d’enseigner].
Le
Concile déclare que, grâce à la combinaison de ces
facteurs, l’Église atteindra finalement la
“plénitude” de la vérité, jusqu’à ce
que finalement les paroles de Dieu “reçoivent en elle” leur
consommation.
Le
principe important est que, à côté de la source principale
“Écriture & Tradition”, il existe une autre source,
à savoir : la vérité nous est connue, au cours du temps,
grâce à d’autres moyens.
Ce
principe a été reconnu au cours de l’histoire de
l’Église sous le nom de auctoritas [= source qui fait
autorité] après l’Écriture et la Tradition. On le
trouve chez Ambrosiaster sous cette
forme : “Tout ce qui est vrai vient de l’Esprit-Saint, quel que
soit celui qui l’exprime”. Il en découle que la
vérité doit être prise au sérieux quelle que soit la
source dont elle provient, aussi longtemps que l’on peut prouver que
c’est vrai. Une telle vérité peut être trouvée
grâce à de nouvelles découvertes scientifiques, à
travers l’expérience spirituelle de non-chrétiens, à
l’aide de la sagesse des philosophes, etc. (Voir Yves Congar,
“Tradition and Traditions”, Burn and Oates, Londres 1966, pp.
130-131).
Le
principe d’Ambrosiaster, qui est habituellement attribué à
Saint Amboise, a été fréquemment cité :
- Peter Lombard
(Coll. in Ep. 1 ad Cor. c. 12 ; PL, 191, 1650) ;
- Hervé de
Bourg-Dieu (In Epist. I ad Cor. c. 12 ; PL, 181, 939ff.) ;
- Pierre le
Chantre, Pierre de Tarentaise (Dilucidatio, Anvers éd., 1617,
215a) ;
- Jean de la
Rochelle, etc. (cité par Z. Alszeghy, Nova Creatura. La nozione della
grazia nei commentari Medievali di S. Paolo, Rome, 1956, p. 196)
;
- St Albert le
Grand (In I Sent. d. 2, 5) ;
- St Thomas
d’Aquin (In 2 Tim., c. 3, lect. 3 ; In Joan, c. 8, lect. 6 ; In 2 Cor.,
c. 12, lect. 1 ; Summa Theologica I-II, q. 108 ; q. 109, a. I) .
Ce
principe a été formulé sous une autre forme : le
Saint-Esprit est reconnu comme source et origine de toute vraie connaissance.
- St Isidore,
Sent. I, 15, 4 (PL, 83, 569) ;
- Beatus, In
Apocalypsim, Lib. I (ea. H. A. Sanders, Rome, 1930, p. 44) ;
- Walafrid
Strabo, De Exordiis, pr. (PL, 144, 919 ; Monumenta Germaniae Historica,
Capp. II, p. 475) ;
- Pape Zacharie,
en 743 (Regesta Pontificum Romanorum, ed. Jaffé, Leipzig 1885,
2270) ;
- Pape Zozime,
cité par Prosper, Contra Collatorem, 5 (PL 5 1, 228A) ;
- Abélard,
Theologia (PL, 178, 1221c.), etc., etc.
Le
Concile Vatican I (1869-1870) a défini qu’il ne pouvait y avoir de
véritable contradiction entre la vérité
révélée et celle établie par la raison.
“Bien que la foi soit au-dessus de la raison, il ne peut jamais y avoir de
véritable désaccord entre la foi et la raison ; car le même
Dieu qui révèle les mystères et communique la foi, a
répandu dans l’esprit humain la lumière de la raison. Dieu
ne peut se nier lui-même, ni le vrai jamais contredire le vrai. Cette
apparence imaginaire de contradiction vient principalement ou de ce que les
dogmes de la foi n’ont pas été compris et exposés
suivant l’esprit de l’Église, ou de ce que des opinions sans
consistance sont prises pour les jugements de la raison.” Dei Filius,
ch. 4, par. 3 ; Denz. (nouveau) 3017.
Le
Concile Vatican II (1963-1965) en a développé plus largement les
implications.
• Chaque personne a le droit et le devoir de rechercher la
vérité. “Chacun a le devoir, et par conséquent le
droit, de chercher la vérité en matière religieuse. Mais
la vérité doit être recherchée selon la
manière propre à la personne humaine et à sa nature
sociale, à savoir par une recherche libre, par le moyen de
l’enseignement ou de l’éducation, de l’échange et
du dialogue par lesquels les uns exposent aux autres la vérité
qu’ils ont trouvée ou pensent avoir trouvée, afin de
s’aider mutuellement dans la quête de vérité.”
Déclaration sur la liberté religieuse § 3.
• “Pour accroître de tels échanges,
l’Église, surtout de nos jours où les choses vont si vite et
où les façons de penser sont extrêmement variées, a
particulièrement besoin de l’apport de ceux qui vivent dans le
monde, qui en connaissent les diverses institutions, les différentes
disciplines, et en épousent les formes mentales, qu’il
s’agisse des croyants ou des incroyants.
“Il revient à tout le Peuple de Dieu, notamment aux pasteurs et
aux théologiens, avec l’aide l’Esprit-Saint, de scruter, de
discerner et d’interpréter les multiples langages de notre temps et
de les juger à la lumière de la parole divine, pour que la
Vérité révélée puisse être sans cesse
mieux perçue, mieux comprise et présentée sous une forme
plus adaptée.”
L’Église dans le monde de ce
temps, § 44.
La
mise en application de cette idée dans l’Église peut avoir
des effets considérables. L’évolution économique de
la banque avait obligé jadis l’Église à relire
l’Écriture et à la réinterpréter en ce qui
concerne l’ “usure”. Les découvertes scientifiques
concernant la base “génétique” de
l’homosexualité jette une lumière totalement nouvelle sur la
moralité de la pratique homosexuelle. La prise en compte des
préjugés sociaux et culturels qui ont influencé la
pensée comme la pratique de l’Église au cours de
siècles précédents exige que l’on
réévalue les obstacles s’opposant à l’ordination
des femmes. L’étude de ce genre d’exemples nous aide à
comprendre ce que signifie le principe d’une Tradition
“documentée”, “documentée” par une
découverte plus large de la vérité et sa
compréhension plus profonde.
Jusqu’en 1830, le Magistère a interdit que l’on prenne des
intérêts lorsque l’on prêtait de l’argent. Toucher
des intérêts était confondu avec l’usure selon la
“tradition” qui justifiait cette interdiction. Voici quelques
exemples de l’enseignement de l’Église en la matière :
*
Les Pères de l’Église l’ont condamné : Anasthase
(Expos in Ps. xiv), Basile le Grand (Hom in Ps. xiv),
Grégoire de Nazianze (Orat xiv, in Patrem tacentum),
Épiphane (adv. Haeres, epilog. c. 24), Jean Chrysostome (Hom
41 in Genes), Théodoret (Interpr. in Ps. xiv. 5 et liv. 11),
Hilaire de Poitiers (in Ps. xiv), Ambroise (de Tobia liber unus),
Jérôme (in Ezech vi. 18), Augustin (de Baptismo contra
Donatistas iv. 19), Léon le Grand (Epist. iii. 4), Cassiodore
(in Ps. xiv 10).
*
Les premiers conciles des Églises locales ont interdit au clergé
de retenir un intérêt : Nicée I (en 325) ; Carthage (en
348), Laodicée (en 343-381), etc.
*
Des conciles généraux ultérieurs ont interdit la
même chose aux laïcs : le Pénitentiel de Théodore (en
690), Concile de Mayence (en 813), de Reims (en 813), de Chalons (en 813),
d’Aix (en 816).
*
Pierre Lombard, Thomas d’Aquin, Bonaventure et d’autres
théologiens médiévaux ont tous condamné toute forme
d’intérêt. Thomas d’Aquin le fit sous prétexte
que c’était une forme “non naturelle” de reproduction.
* Le
Second Concile du Latran (1139) prescrivit que les personnes qui prenaient un
intérêt “ne soient pas admises aux sacrements”. Et
“au cas où ils ne se rétracteraient au sujet de cette
erreur, la sépulture ecclésiastique devra leur être
refusée”.
* De
nombreux papes ont condamné cette pratique. Une condamnation très
nette a été faite par Benoît XIV dans Vix Pernevit
en 1745. Il déclara : “On ne peut excuser le péché
d’usure sous prétexte que le gain n’est ni important ni
excessif, mais plutôt modéré ou modeste ; il ne peut non
plus être excusé sous prétexte que l’emprunteur est
riche ; ni non plus sous prétexte qu’ainsi l’argent
emprunté n’est pas laissé improductif mais
dépensé utilement, soit pour accroître sa fortune, soit
pour acheter de nouveaux biens, ou pour traiter des affaires. La règle
qui régit le prêt consiste fondamentalement en
l’égalité entre ce qui est prêté et rendu ; une
fois cette égalité fixée, toute autre condition
supplémentaire viole les termes du prêt.”
Quelles étaient les raisons de cette condamnation ?
Les
Pères de l’Église, les responsables pastoraux, les
théologiens et les papes établissaient simplement une
équation entre “prêt à intérêt” et
“usure”, laquelle est condamnée par l’Écriture :
Exode 22, 25 ; Lévitique 25, 36-37 ; Deutéronome 23, 19-20, etc.
L’Église a modifié son point de vue sur le prêt
à intérêt lorsqu’elle comprit que le système
moderne de la banque, qui prit naissance au Moyen Âge, concevait
l’argent d’une manière nouvelle.
À l’époque de l’Ancien Testament, l’
“usure” consistait à exiger un bénéfice pour le
prêt d’une miche de pain ou d’un sac de blé. Une telle
pratique revenait à exploiter le pauvre et méritait
d’être condamnée. Mais l’Ancien Testament permettait aux
propriétaires terriens d’exiger un versement régulier de la
part de ceux qui exploitaient leurs champs. Une miche de pain n’est pas
fertile. Un terrain est fertile. En louant un champ, il est juste de demander
une part du profit qui en est tiré.
Dans
notre société moderne, le capital est “fertile”. Il
engendre un profit au même titre qu’un champ. Toucher
l’intérêt d’un capital prêté est par
conséquent en harmonie avec la justice chrétienne.
Des
explications complémentaires et une bibliographie in John Noonan :
“The Amendment of Papal teaching by Theologians”
(“L’amendement de l’enseignement pontifical par des
théologiens”), in Charles E. Curran, éd.
“Contraception : Authority and Dissent” (“Contraception,
autorité et dissidence”), New York, Herder & Herder, 1969, pp.
41-75.
Conclusion :
• Au départ, la soi-disant “tradition” était mal
documentée, parce qu’elle reposait sur un manque de
compréhension de l’économie moderne.
• Le nombre d’interventions au sujet de la soi-disant
“tradition” pas plus que leur sévérité ne
fondent sa validité. Peu importe combien de Pères de
l’Église, de théologiens, de papes ou bien de conciles
l’ont condamnée et en quels termes. Tout simplement elle ne faisait
pas partie de la vraie Tradition.
La condamnation générale, dans le
passé, de toute homosexualité
L’homosexualité a été condamnée par
l’Ancien comme par le Nouveau Testament.
• L’histoire de Sodome et Gomorrhe a exercé une profonde
influence sur les conceptions chrétiennes (Genèse 19, 1-19).
L’histoire raconte que Dieu détruisit ces deux villes pour les
punir de leurs pratiques homosexuelles. (Voir aussi Juges 19, 1-30 ;
Lévitique 18, 22 ; 20, 13-23).
• Dans Romains 1, 26-27 et 1 Corinthiens 6, 9-11, Paul condamne les
excès de l’empire gréco-romain en matière
d’homosexualité.
Il ne
faut donc pas s’étonner si l’homosexualité a toujours
été considérée comme un
“péché” dans la “tradition” de
l’Église.
Voyez, par exemple, Clément d’Alexandrie (Paedagogus 2, 20 ;
3, 3-5 ; Stromateis 4, 8) ; Jean Chrysostome (Homélie 4 ; Ag.
Opposants à la vie monastique nE 3) ; Thomas d’Aquin (Summa
Theologica 2 2ae, q. 154, a 12, r 2-4).
Le
comportement homosexuel était appelé un “péché
contre nature” et placé dans la même catégorie que la
“bestialité”, c’est-à-dire avoir des rapports avec
un animal. Pour l’État, c’était un crime, souvent puni
de mort.
Qu’est-ce qui a commencé à faire changer la pensée de
l’Église ?
Les faits. La recherche sociologique a révélé que de 5
% à 10 % de la population de la plupart des pays avait une
prédisposition homosexuelle innée. Trois “causes” de
l’homosexualité sont généralement reconnues :
c’est une caractéristique génétique de nombreuses
personnes ; elle peut être la conséquence d’un
déséquilibre hormonal avant la naissance ; elle peut aussi venir
du fait que l’enfant grandit dans une certaine situation (inceste ou
pédophilie) et de l’expérience qu’il (ou qu’elle
a) de chaque sexe.
Mais
si Dieu, le Créateur, a rendu certaines personnes homosexuelles
par nature, nous ne pouvons les condamner brutalement, quelle que soit notre
opinion sur les actes qui seraient légitimes pour les homosexuels.
La
Déclaration sur certaines questions concernant la morale sexuelle
(1974) de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi marque un
progrès par rapport aux déclarations de Rome qui l’ont
précédée parce qu’il reconnaît qu’il
existe “homosexualité innée ou pathologique ... qui
mérite considéeration pastorale . . . ” Mais le document
continue à continue à condamner les actes homosexuels comme
“intrinsèquement désordonnés” et
“condamnés par l’Écriture comme vils” (§ 8).
La
réflexion sur cette question n’est pas terminée dans
l’Église. À ce sujet, nous allons citer ici quelques
théologiens modernes. Noter que notre manière de comprendre,
renouvelée et documentée, nous conduit à
évaluer différemment la “tradition”.
• “Dieu, celui qui a fait toute la création, aime et
chérit toutes les créatures sans exception. Et la psychologie
moderne nous indique que l’orientation homosexuelle est fixée
à l’âge de cinq ou six ans. La plupart des psychologues
s’accordent à dire que ce n’est pas une affaire de choix
personnel, que cette orientation soit innée comme certains le pensent ou
acquise très tôt comme d’autres l’affirment. Comment
alors un Dieu qui est tout amour pourrait-il en arriver à violer la
divine nature et considérer les homosexuels comme des
“pécheurs” ?”
“Les biblistes contemporains nous indiquent que l’idée
d’une orientation homosexuelle était inconnue des auteurs de la
sainte Écriture. Il est évident que ceux-ci n’était
pas au courant des recherches Kinsey qui établit l’existence
d’une ligne ininterrompue de comportements allant de
l’hétérosexualité absolue à
l’homosexualité exclusive en passant la bisexualité, ligne
en un point de laquelle chacun de nous doit se situer. Nombre de passages
condamnant l’homosexualité si souvent cités laissent
supposer que certains hétérosexuels ne cessent de violer leur
“nature”.”
Sœur Mary Ann Ford, théologienne
pastorale
• “Quand on les lit au premier degré, les Écritures
n’ont rien à dire de positif à propos des relations
homosexuelles. Cependant, la plupart des chrétiens
n’interprètent pas littéralement la Bible ; ils tentent de
comprendre les Écritures dans leur contexte historique et culturel afin
de voir quel sens elles peuvent avoir pour nous aujourd’hui. Ces
Écritures furent écrites voici approximativement 2.000 ans ou
plus alors qu’on ne savait rien des causes de l’homosexualité.
Les auteurs de l’Écriture croyaient que tous les personnes
étaient naturellement hétérosexuelles de sorte qu’ils
considéraient les relations homosexuelles contre nature.”
“Puisque nous savons maintenant que l’homosexualité est
naturelle et un don de Dieu au même titre que
l’hétérosexualité, nous réalisons que les
condamnations bibliques de l’homosexualité étaient
conditionnées par les attitudes et les idées concernant cette
forme d’expression sexuelle qui étaient celles de gens qui ne
bénéficiaient pas comme nous de siècles progrès des
connaissances scientifiques.”
“Il serait malvenu de notre part d’attendre des auteurs bibliques une
mentalité et des connaissances du XXème siècle
concernant l’égalité des sexes, des races et des
orientations sexuelles ou de leur attribuer. Nous devons être capables de
distinguer les vérités éternelles que la Bible est
censée transmettre des formes culturelles et des attitudes du temps qui
y sont exprimées.”
“Dieu a créé des personnes qui ont une attirance physique et
sentimentale envers leur sexe aussi bien que ceux qui ont une attirance pour le
sexe opposé. Beaucoup, sinon la plupart des gens, sont en train de
découvrir à des degrés variables les deux sortes
d’attirances. Tous ces sentiments sont naturels et sont
considérés comme bons et bénis par Dieu. Ces sentiments et
attirances ne sont pas péché. La plupart de théologiens
catholiques considèrent le comportement homosexuel, aussi bien que le
comportement hétérosexuel, comme bon et saint aux yeux de Dieu
quand il exprime un amour particulier et unique d’une personne pour une
autre. Les relations sexuelles, tant homosexuelles
qu’hétérosexuelles, peuvent être péché
si elles manipulent l’autre, sont malhonnêtes ou accomplies sans
amour.”
Sœur Jeannine Gramick, PhD, Collège
Notre-Dame, Maryland
• Le catholicisme a recours à quatre sources principales pour
connaître les principes et élaborer des directives au sujet des
questions morales telles que l’homosexualité :
l’Écriture, la tradition (théologiens, documents de
l’Église, enseignements officiels, etc.), la raison et
l’expérience humaine. Elles sont utilisées en relation
l’une avec l’autre. Pour les catholiques, l’Écriture est
la source première et fondamentale qui fait autorité, mais ce
n’est pas la seule source. Le témoignage de la Bible doit
être pris au sérieux, mais il ne faut pas s’en tenir au sens
littéral. Un texte déterminé de l’Écriture
doit être interprété dans le contexte plus large de la
langue originale et de la culture où il a été
composé, en tenant compte des différents registres
d’interprétation, et les applications de ce texte aux
réalités contemporaines doivent se faire à la
lumière du rôle de la communauté et de celui de ses
dirigeants susceptibles de fournir des interprétations faisant
autorité. Les Écritures juives comme chrétiennes parlent
effectivement négativement de certaines formes
(généralement entre hommes) de comportements sexuels (et
non de l’amour entre personnes du même sexe), qui sont
associées en particulier avec l’adoration des idoles, la
concupiscence, la violence, l’avilissement, la prostitution, etc. La
question de savoir si les Écritures condamnent toutes les formes de
relations sexuelles entre personnes du même sexe en elles-mêmes
et d’elles-mêmes quels que soient les époques, les
endroits et les individus est un sujet de discussion et l’objet de
sérieux débats théologiques et bibliques."
“Je ne crois pas du tout que Dieu considère
l’homosexualité comme un ”péché" si, par
homosexualité, on entend l’identité psychosexuelle des
homosexuels et des lesbiennes, laquelle reste dans le cadre d’une
évolution psychologique humaine, saine, et qui semble aussi naturelle
à certains que l’hétérosexualité à
d’autres. Si par homosexualité on entend la liaison intime,
affective constituée par une amitié et une relation d’amour
entre personnes du même sexe, je crois que, puisque Dieu est amour,
là où il y a un amour authentique, Dieu est présent."
“Là où Dieu est présent, il ne peut y avoir de
péché. Si l’homosexualité est l’expression
physique, érotique d’une union et qu’elle engendre le plaisir,
il y a dans l’homosexualité occasion de péché (comme
elle existe dans l’hétérosexualité) laquelle
dépend de l’interaction de trois facteurs : 1) le comportement
physique lui-même et le sens qu’il a pour la personne, 2) les
intentions et motifs personnels de la personne engagée dans l’acte,
et 3) les conséquences individuelles et sociales, autrement dit les
suites de ce comportement. .Pour beaucoup de personnes, un comportement sexuel
qui exploite l’autre, use de la contrainte, de la manipulation, qui est
malhonnête, égoïste ou destructeur de la personnalité
est un péché ; pour tout le monde, un
“péché”, c’est un acte commis librement et
contraire à ses propres convictions éthiques ou morales, que
celles-ci soient celles proposées par une religion constituée ou
qu’elles proviennent d’un système de valeurs
développé personnellement.”
“Les expressions d’un amour responsable et fidèle dans une
relation d’alliance entre deux personnes du même sexe ayant vraiment
une orientation homosexuelle et n’ayant pas de vocation de célibat,
n’ont pas été prises en contact par les Écritures. La
question de savoir si cette forme d’homosexualité viole les
principes bibliques ou anthropologiques de la sexualité - en particulier
à la lumière des connaissances scientifiques actuelles et de
l’expérience de l’orientation homosexuelle - est un
problème-clé auquel doivent faire face aujourd’hui les
religions et les groupements religieux.”
Le Père C. Robert Nugent, co-éditeur de “The Vatican and
Homosexuality”, est diplômé de St Charles College, de St
Charles Theologate, possède un diplôme de bibliothécaire de
l’Université Villanova et une maîtrise en théologie
sacrée à la Yale University Divinity School.
Conclusion :
• La condamnation générale de toute homosexualité
comme dans le passé est aujourd’hui abandonnée par
l’Église.
• Les textes bibliques ont été mal interprétés
parce qu’ils ont été utilisés pour élaborer
des normes voulues valables pour tous les temps, dépassant ainsi
l’intention de leurs auteurs.
• Le progrès de notre interprétation de la Tradition
progresse d’autant mieux que nous comprenons mieux la question de
l’homosexualité.
La question de l’ordination des femmes
Quand
nous examinons la soi-disant “tradition” de ne pas ordonner des
femmes au sacerdoce, les raisons qui sous-tendent cette “tradition”
sont d’une importance capitale. Si l’on découvre que ces
raisons ne sont pas valables, toute la “tradition” en devient
suspecte parce qu’elle n’est pas bien au point,
réfléchie et documentée.
Voici
l’avis de Elizabeth A. Johnson, C.S.J., professeur de théologie de
l’Université Fordham, présidente de la Société
Théologique Catholique d’Amérique et auteure de She Who
Is (Elle qui est) (Crossroad) :
“En ce qui concerne le second, l’histoire est remplie d’exemples
de rupture d’une tradition incontestée jusque-là suite
à l’exercice des sensibilités morales de croyants, des
intuitions de penseurs critiques et de recherches approfondies de ceux
chargés de l’enseignement, tout cela convergeant dans un contexte
en évolution. Il fut un temps où, selon l’enseignement
officiel de l’Église, il était interdit aux couples
mariés de prendre plaisir dans l’acte conjugal ; où
massacrer des infidèles était une voie qui menait au salut ;
où le prêt à intérêt était interdit ;
où l’esclavage était permis ; où la discrimination
contre les juifs était légitime ; où les biblistes ne
pouvaient avoir recours aux méthodes de critique historique pour lire
les textes de l’Écriture. Comment pouvons-nous discerner si
l’enseignement à propos de l’interdiction d’ordonner des
femmes va suivre pareille évolution ? À travers les
siècles, la raison déclarée pour laquelle les femmes
n’étaient pas ordonnées étaient qu’elles
étaient inférieures, ou des “êtres humains
incomplets” (Thomas d’Aquin). Aujourd’hui, cette raison
s’est évanouie. Et aussi les autres arguments
avancés...”
“Ces raisons ne tiennent plus, même si l’on tente de les
défendre. Selon l’enseignement catholique, l’intelligence qui
permet d’émettre un jugement n’est pas libre, à la
différence de la volonté. Nous ne pouvons marquer notre
assentiment qu’à ce qui se présente à notre esprit
comme vrai : “La vérité ne s’impose que par la force de
la vérité elle-même qui pénètre l’esprit
avec autant de douceur que de puissance” (Vatican II,
Déclaration sur la Liberté Religieuse, § 1). Si une
pratique ou un enseignement officiel heurte notre esprit parce qu’il
n’est pas approprié, comme dans le cas présent, nous avons
la responsabilité de rechercher pourquoi et d’en exposer les
raisons. Cette opposition ne doit pas être prise pour de la
déloyauté ou de la rébellion mais plutôt comme une
forme de loyauté, un service rendu...”
“Au cours des années, un désaccord responsable bien
informé a été un cadeau pour l’Église
là où l’esprit critique basé sur l’amour a
permis une évolution. Selon moi, la récente déclaration
non infaillible concernant la prétendue infaillibilité de la
tradition au sujet de l’exclusion des femmes de l’ordination demande
justement ce type de réponse.”
“Disputed questions : authority, priesthood, women” (“Questions
en débat : l’autorité, le sacerdoce, les femmes”) in
Commonweal 123 (26 janvier 1996) pp. 8-10.
Sœur Rose Hoover R.C., membre du personnel du Cénacle a Metairie,
en Louisiane, a écrit ceci :
“Depuis des siècles, le sacerdoce réservé aux hommes
a paru fournir un moyen convenable pour la transmission du message du Christ,
et il pourrait dans ce sens être regardé comme une tradition au
service de la Tradition. Mais qu’en est-il aujourd’hui ?
Qu’advient-il si l’exclusion des femmes de l’ordination met en
péril la transmission de la tradition ? Je ne me préoccupe pas
seulement du problème concret du manque de vocations. Qu’advient-il
si la tradition du sacerdoce exclusivement réservé aux hommes est
en elle-même en contradiction avec la Tradition de l’Évangile
?” ...
“Nous ne pouvons pas laisser les points de vue des Pères de
l’Église, ou de la scolastique ou bien des théologiens du
début du siècle déterminer comment il faut
considérer la femme dans l’Église de nos jours. Nous devons
tenir compte de ce que nous avons appris à propos des hommes et des
femmes grâce aux sciences sociales et biologiques aussi bien que
grâce au Saint-Esprit. Thomas d’Aquin a fait preuve de sagesse sur
bien des points mais il a été néanmoins l’expression
de son temps. Dans sa Summa Thelogicae nous lisons “puisqu’il
n’est pas possible pour une femme de signifier une position
éminente, car une femme est dans un état de sujétion, il
en découle qu’elle ne peut recevoir le sacrement de
l’Ordre”. Ce qui est pire, c’est que cette sujétion de la
femme n’est pas due aux conditions sociales. Traitant de la question de
savoir si le fait d’être esclave est un empêchement à
l’ordination, Thomas d’Aquin écrit dans la Summa que
“les signes sacramentels ont un sens en raison de leur ressemblance
naturelle. Une femme est sujet par nature, tandis qu’un esclave ne
l’est pas.” Thomas d’Aquin pense également que “il
n’existe pas chez les femmes suffisamment de force de caractère
pour résister à la concupiscence”. On peut certainement
avoir des doutes quant à l’ordination d’une créature
aussi peu douée. Nous ne pouvons pas juger Thomas d’Aquin. Mais
nous en savons plus que lui.
“Nous savons que la femme n’est pas inférieure à
l’homme (Voir la Lettre apostolique de Jean-Paul II de 1988, Mulieris
Dignitatem). Nous savons que la femme n’est pas plus en état de
sujétion par nature que l’homme. Les raisons de Thomas d’Aquin
ne peuvent plus être avancées pour refuser l’ordination aux
femmes. Ni non plus d’autres raisons basées sur une
infériorité de statut. Le faire serait se mettre en contradiction
avec ce que nous savons aujourd’hui être la bonne nouvelle du
Christ.”
Extrait de “Consider Tradition : the case for Women’s
Ordination” (“Considérons la Tradition : la question de
l’ordination des femmes”) in Commonweal 126 (26 janvier 1999)
pp. 17-20. .Pour lire l’article complet,
cliquez ici.
Conclusion
Dans le passé, les jugements et décisions de
l’époque étaient basés sur l’ignorance ou une
information défaillante. La Tradition ne peut être
véritable que si, grâce à l’esprit critique, elle
s’est débarrassée de tels ajouts. Le Saint-Esprit aide la
communauté des croyants à réexaminer leurs conceptions
à la lumière des informations nouvelles devenues disponibles au
cours du temps, de façon que le contenu de la Tradition
puisse être réévalué et reste pertinent lorsque les
circonstances ont changé.
Texte de John Wijngaards.
Traduction
française par Jacques Dessaucy.
Commandez le livre à Euro 15.00 ici:
Information avec details
ici: précis, biographie, prix et ou commander . . .
"Lorsque vous citez ce document,
veuillez signaler
S.V.P qu'il est publié par www.womenpriests.org !"
