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Comment juger la tradition?
* tradition scripturaire
* tradition dynamique
* tradition ‘latente’
* tradition bien
documentée
“Ce qui a été transmis par les Apôtres
embrasse tout ce qui contribue à diriger saintement la vie du Peuple de
Dieu et à accroître sa foi ; ainsi l’Église, dans sa
doctrine, sa vie et son culte, perpétue et transmet à toutes les
générations tout ce qu’elle est elle-même, tout ce
qu’elle croit.”
Dei Verbum, “Constitution dogmatique sur la
Révélation divine”, n° 8, in Vatican II, Les seize
documents conciliaires, éd. Fides, Montréal & Paris 1967,
p. 106. Consultez ici le
chapitre complet.
L’histoire de l’Église démontre que nous
devrions étudier attentivement le passé. Derrière la
pratique et les textes explicites pourrait être cachée une
Tradition latente, une Tradition qui est fidèle à
l’enseignement de l’Évangile et transmise à travers les
siècles sans toujours être reconnue comme telle.
Nous allons suivre les étapes suivantes :
• Cette Tradition
était connue dans la théologie traditionnelle sous le nom d’
“Évangile du cœur”.
La vénération de certains saints
Il n’y a pas si longtemps, St Léon II, Ste Philomène
et St Georges étaient considérés officiellement comme des
saints. Leurs fêtes étaient au calendrier liturgique. Des messes
étaient célébrées en leur honneur. Des
garçons et des filles recevaient leur nom au baptême. Ils
étaient choisis comme patrons d’églises, d’associations
et même de pays. En dépit de toute la dévotion à
leur égard, la Congrégation des rites décida de supprimer
ces noms de la liste officielle des saints. Pourquoi ? Parce que des recherches
avaient montré que l’existence même de ces saints pouvait
à juste titre être mise en doute.
“Léon II” doit son existence à une mauvaise
lecture des anciens calendriers dans laquelle la “seconde fête de
Léon le Grand” (le 3 juillet) était indiquée comme
“fête de Léon II”. Les nouvelles
générations ont cru qu’il était question d’un
Léon différent de celui célébré le 11 avril.
Voilà la raison pour laquelle on a cru que Léon II existait bien.
St Georges a une origine différente. Il apparaît seulement dans
des légendes dont, de plus, on peut démontrer qu’elles sont
d’origine païenne (le fameux thème classique du
“héros défendant une vierge contre le dragon”).
Et Ste Philomène ? Plusieurs papes du 19ème
siècle eurent une dévotion pour Ste Philomène :
Léon XII (1823 - 1829), Grégoire XVI (1831-46), Pie IX (1846 -
1878) et Léon XIII (1878 - 1903). Pie X (1903-1914) déclara que
cette vénération ne pourrait être remise en question. Il
écrivit : “Démentir les déclarations et
décisions actuelles concernant sainte Philomène en soutenant
qu’elles ne sont pas permanentes, stables, véritables et efficaces,
exigeant l’obéissance et valables pour toute
l’éternité, est le fait d’un groupe dont l’avis
est nul et non avenu et dépourvu de toute autorité.”
La carrière de sainte de Ste Philomène a
débuté par la découverte d’un sépulcre portant
l’inscription “philomena” sur une pierre brisée. On pensa
alors que c’était la tombe d’une martyre et les os
qu’elle contenait (l’archéologie a prouvé qu’ils
ne pouvaient appartenir à la “philomena” mentionnée sur
la pierre) provoquèrent des visions chez certains fidèles qui se
mirent subitement à la vénérer. En fait, rien de bien
précis n’est connu au sujet de cette Philomena (encore faut-il
admettre qu’elle ait existé). Il est possible qu’elle ait
été une chrétienne, sainte et martyre, mais là
encore, il est possible que non. Nous ne savons rien de ce qu’elle a fait.
Nous ne savons même pas à quel âge elle est morte ! En bref
: nous en savons bien trop peu pour qu’un culte public soit
autorisé.
La Congrégation pour la Liturgie avait donc raison lorsque, en
1961, elle supprima ces saints en n’autorisant plus leur culte public en
dépit de la “doctrine traditionnelle” de certains catholiques,
y compris des papes et des saints. En procédant ainsi, elle n’a pas
contredit la véritable Tradition mais simplement corrigé cette
“doctrine traditionnelle”. Car les deux ne coïncident pas
nécessairement.
L’étude de la Bible
Si les théologiens médiévaux pouvaient lire
l’introduction d’une de nos Bibles modernes, leurs yeux
s’écarquilleraient, pleins d’étonnement et de
confusion. Quoi ? Les psaumes n’auraient pas été
composés par David ? Le Livre de la Sagesse aurait été
écrit seulement après l’exil ? Judith n’aurait pas
existé ? L’histoire de Jonas et de la baleine devrait être
reléguée dans le royaume du midrash inspiré ? Nous pouvons
imaginer comment ces théologiens laisseraient tomber ce livre avec une
furieuse indignation. “Ces opinions, pourraient-ils dire, offensent les
pieuses oreilles ! Elles vont à l’encontre de la doctrine
traditionnelle l’Église !”
Il est exact que de leur temps, tous, papes, évêques,
théologiens ou docteurs de l’Église, partageaient
l’opinion selon laquelle c’était bien David qui avait
composé les psaumes, que l’histoire de Judith s’était
réellement passée, que Jonas avait été
réellement avalé par un monstre marin. De telles idées
étaient communément admises comme vraies. En chaire, elles
étaient présentées comme telles. Elles étaient
enseignées comme telles dans les écoles des monastères.
Oui, beaucoup pourraient même avoir considéré ces
vérités comme une partie inaliénable de la
Vérité révélée ! S’y opposer,
c’était risquer la condamnation par l’Inquisition
elle-même.
Au cours des siècles passés, les chrétiens ont
été convaincus que Moïse a écrit le Pentateuque, ou
que Dieu avait créé le monde en exactement six jours. De telles
convictions constituaient la doctrine commune et universelle de
l’Église. Théologiens, évêques et papes les
considéraient comme faisant partie de la Tradition toujours
inchangée. Cependant, comme apparaissaient de nouvelles connaissances et
que l’on voyait les choses sous un jour nouveau, l’Église a
dû abandonner de telles idées qui faisaient obstacle à la
vraie Tradition. Car être “doctrine traditionnelle” n’est
pas la garantie d’être à coup sûr la véritable
Tradition de l’Église. Il fut un temps où la “doctrine
traditionnelle” de l’Église était que la terre
était plate et que le soleil tournait autour d’elle ! Et
allons-nous alors abandonner notre croyance aux satellites de communication
à cause d’une telle conception ou peut-être annuler un voyage
autour du monde ?
La confession
Au cours des sept premiers siècles de l’Église, la
confession était normalement considérée comme un sacrement
devant se dérouler en public. De plus, l’absolution sacramentelle
était seulement accordée une ou deux fois au cours d’une
vie. Pour certains péchés graves tels que l’adultère,
l’apostasie et le meurtre, l’absolution était reportée
jusqu’au moment de la mort. La doctrine traditionnelle de ce
temps-là aurait reculé devant l’idée de la confession
fréquente telle que nous la connaissons. Cependant, en dépit de
cette ancienne doctrine traditionnelle, l’Église a compris au cours
du temps combien une bonne confession était un moyen de sanctification.
La confession ne permet pas seulement la réconciliation publique : elle
aide aussi le pénitent chrétien à se perfectionner pour
être de plus en plus semblable au Christ sans péché. Cet
aspect de la confession n’a pas été explicitement reconnu
par les fidèles de l’Église primitive, mais elle
était contenue implicitement dans ce qu’ils croyaient concernant ce
sacrement. Aussi donc la confession fréquente a pu sembler contraire
à leur pratique habituelle et à leur “doctrine
traditionnelle” qui avaient cours alors dans l’Église ; elle
n’était aucunement opposée à une véritable
Tradition qui était latente.
Il existe une Tradition
véritable, implicite, latente
Le Cardinal Henry Newman a exposé cela de manière
éloquente dans “Quinze sermons prêchés devant
l’Université d’Oxford”, Oxford 1843. Les passages
ci-dessous sont extraits de la traduction française parue sous le titre
“Sermons Universitaires - Quinze sermons prêchés devant
l’Université d’Oxford de 1826 à 1843", éd.
Desclée de Brouwer, 1955. Le texte en italiques a été
souligné par John Wijngaards.
§ 11. “Or, j’observe avant tout que, si naturel
qu‘il soit de traduire l‘idée intérieure de la
Vérité divine en forme explicite par l‘activité de
nos facultés de réflexion, une formulation précise
n‘est pourtant pas essentielle à son authenticité et
à sa perfection. Un paysan peut avoir une impression exacte, sans
être capable d‘en rendre compte d‘une façon intelligible
et facile à comprendre. Mais ce qui est curieux à première
vue, c’est que l’impression faite sur l’esprit
n’a pas besoin d’être reconnue même par celui qui
l’a reçue. Il n’est pas prouvé qu’un homme ne
possède pas une idée parce qu’il n’en a pas
conscience. Rien ne se voit plus fréquemment que de telles
impressions inconscientes, dans le domaine des sens ou celui de
l’intelligence. N’est-ce pas là ce que nous entendons quand on
dit que certaines personnes ne se connaissent pas elles-mêmes,
qu’elles obéissent à des idées, des sentiments, des
préjugés, des désirs qu’elles ignorent ? Qu’il
nous arrive souvent d’être joyeux ou déprimés, sans
savoir pourquoi, mais tout de même en sachant qu’on nous a dit (ou
qu’il est arrivé) quelque chose d’heureux ou de fâcheux,
qui explique notre état d’esprit ? Et la mémoire
elle-même, qu’est-elle d’autre qu’un vaste magasin
d’idées dormantes, mais présentes et éveillables
? Voyez aussi, quand des personnes veulent retrouver l’histoire de
leurs propres opinions dans le passé, comme il leur est difficile de
fixer la date de telle ou telle conviction, leur pensée ayant
été pendant tout ce temps en développement continu,
paisible : en sorte qu’il serait aussi facile de suivre la croissance des
fruits de la terre, “d’abord le brin d’herbe, puis
l’épi, puis le grain mûr dans l’épi” que de
raconter des changements qui n’impliquaient ni brusque révolution,
ni réactions, ni versatilité d’esprit, mais qui ont
été la naissance d’une idée et le
développement explicite de ce qu’elle contenait de
latent.”
“Ou encore, on écrit parfois des dissertations critiques sur
l’idée qu’a eue tel poète en composant ses
poèmes, en inventant ses personnages, et nous appelons cela la
philosophie de la poésie, sans vouloir dire pour autant que
l’auteur avait dans l’esprit une théorie précise ou
savait exactement ce qu’il faisait, mais seulement qu’il
était possédé, guidé par une idée
inconsciente. Bien plus, voici des hommes religieux qui éprouvent de
temps en temps un sentiment étrange et pénible
d’irréalité : rien ne leur paraît plus vrai, ou bon,
ou juste, ou utile ; la foi n’est plus qu’un nom, le devoir une
duperie, tout effort de vertu absurde et sans espoir ; le monde entier est
sombre et désolé, comme si la religion en avait été
chassée ; et l’on se demande si ce qu’ils éprouvent ne
vient pas directement de ce qu’une vision maîtresse s’est
momentanément obscurcie, qui nourrissait leur esprit, à leur
insu, de vie et de paix spirituelles.”
§ 12. “ Prenons une autre sorte d’exemples qui se
rapportent à notre sujet, tout au moins parce qu’il s’agit
d’impressions réelles, bien qu’elles soient sans influence.
N’arrive-t-il pas souvent qu’on ait une vue distraite des choses,
lorsque l’esprit ne fait aucun effort pour juger ou situer les objets qui
sont sous ses yeux ; ou qu’on ait l’esprit absent, et qu’on se
rappelle quelques minutes plus tard un bruit qu’on a entendu, l’heure
qui a sonné, ou la question d’un compagnon qui était
passée inaperçue au moment où il la posait ? Et dans nos
rêves, ne passons-nous pas brusquement d’une impression à une
autre, d’un décor qui a changé soudain, sans être
surpris de cette bizarrerie ? Pourquoi, sinon parce que nous n’avons pas
eu connaissance claire de ces impressions successives ? Telle est
peut-être la vie des animaux inférieurs, une sorte de rêve
continuel, des sensations sans réflexion ; telle semble être aussi
la première vie des tout petits. Et dans le ciel même, telle
pourrait être l’existence de très hauts ordres d’esprits
bienheureux : les Séraphins par exemple, qui, dit-on, ne sont pas
intelligence mais amour pur.”
§ 13. “Or il est important d’insister sur ces faits,
parce qu’ils suggèrent la réalité et la permanence
d’une connaissance intérieure, distincte de sa profession
explicite. L’absence, ou l’absence partielle, ou
l’incomplétude de définitions dogmatiques n’est
aucunement preuve de l’absence d’impressions ou de jugements
implicites, dans la pensée de l’Église. Des siècles
peuvent s’écouler sans que soit formellement exprimée une
vérité qui a été pendant tout ce temps la vie
secrète de millions d’âmes croyantes. Ainsi,
jusqu’au XIIIème siècle, il n’y eut de la
part de l’Église aucune reconnaissance directe et précise de
l’Unité numérique de la nature divine, que le langage de
plusieurs Pères grecs, et non des moindres, semble dénier,
à première vue, mais non en réalité. De même,
la doctrine de la Double Procession ne fut pas un dogme catholique dans les
premiers siècles, quoiqu’elle ait été plus ou moins
clairement établie par quelques Pères ; pourtant, s’il faut
bien certainement la recevoir aujourd’hui comme une partie du Credo, elle
était réellement admise partout dès l’origine, et
donc admise en une certaine mesure comme une simple impression religieuse, et
peut-être inconsciente.”
§ 14. “Mais alors, si les idées qui animent et
forment l’esprit du chrétien peuvent y être latentes, on est
moins surpris qu’elles soient difficiles à expliciter et à
définir, et nous en avons d’abondantes preuves dans l’histoire
de l’Église comme dans celle des individus. A coup sûr, il
n’est pas étonnant, quand un homme essaye d’analyser ses
croyances, qu’il trouve la tâche difficile et au-dessus de ses
forces ; ou bien que ce soit l’œuvre de longues années ; ou
encore qu’il se refuse aux vrais développements qu’on lui
offre, comme étrangers à ses pensées. On peut montrer ce
fait de cent manières.”
§ 15. “D’abord, il arrive souvent qu’on ne
puisse maîtriser et exprimer une idée en un bref espace de temps,
de par sa nature même. Nous disons d’abord que c’est impossible
; puis, à la longue, peut-être nous rencontrons un auteur chez
lequel nous reconnaissons un exposé de nos propres pensées,
celui-là même que nous souhaitions ; et alors on dit :
‘Voilà ce que j’ai toujours senti et que j’aurais voulu
dire”, ou bien “c’est ce que j’ai toujours soutenu, mais
c’est mieux exprimé”. Ceci encore : combien d’hommes
sentent en eux le poids d’une pensée qui les hante pendant une
partie de leur vie, et dont ils ne parviennent à se décharger
qu’à la longue, et à grand-peine. Je pense que la plupart
d’entre nous ont été tracassés parfois bien longtemps
par des pensées ou des vues que nous sentions vraies, mais qui
n’apparaissaient que flottant dans des brumes ; puis nous avons compris
qu’il ne fallait pas les brusquer, qu’elles
s’éclaireraient à leur manière, à leur heure,
si Dieu en avait ainsi ordonné. Certains hommes, et non des moins
éminents parmi les théologiens et les philosophes, ont
centré leur vie sur le développement d’une seule idée
; peut-être même sont-ils morts avant d’arriver au terme de
leur pensée. Enfin ne voit-on pas un homme qui, entendant pour la
première fois exposer une doctrine, hésite, commence par
l’accepter, puis la désavoue, enfin dit qu’il l’a
toujours soutenue, mais qu’on la lui avait mal présentée,
comme un paradoxe ou une subtilité inutile : c’est-à-dire
qu’il ne peut sur-le-champ analyser ses opinions, et ne sait pas
lui-même s’il professe ou non cette doctrine, tant il lui est
difficile de maîtriser ses pensées.”
§ 16. “Une autre caractéristique, ai-je dit, des
formules dogmatiques que nous admettons est la difficulté de les
reconnaître comme représentant vraiment le sens qu’elles ont
pour nous. Cela tient à plusieurs raisons. Quelquefois notre impression
elle-même, juste ou fausse, n’est pas très ferme, en sorte
que nous reculons devant le sens profond de principes dont nous acceptons
l’influence. Plus d’un homme, par exemple, qui agit sous
l’influence de principes utilitaires, est choqué lorsqu’il les
voit exposés dans des traités, et les désavoue. De
même encore, en matière de religion, le fait même qu’un
dogme prétend être la contemplation directe, et par suite la
définition, de ce qui est infini et éternel, inquiète des
esprits sérieux. En outre il est, par hypothèse, la
représentation d’une idée dans un milieu qui lui est
étranger, où il n’est pas une conception originale mais une
sorte de projection : comment alors s’étonner que, malgré la
correspondance intime entre l’impression et le dogme, il y ait dans sa
définition une raideur de contours, un manque de proportion et
d’harmonie ? Et pourtant l’infirmité de nos facultés
intellectuelles rend la chose inévitable.”
§ 17. “Enfin, une particularité analogue dans
tout développement en général, c’est qu’une
même idée soit suivie de résultats si différents, ou
même sans aucun rapport entre eux, à première vue. Ainsi il
arrive souvent qu’on impute un esprit partisan à des personnes,
uniquement parce qu’elles s’accordent entre elles sur certains points
de pensée ou de conduite qui paraissent trop minutieux, trop
éloignés, trop divers, dans le vaste champ de la foi et de la
discipline religieuses, pour venir d’autre chose que d’une influence
extérieure et d’une règle positive ; alors qu’une
intuition du merveilleux pouvoir d’expansion et de la force
pénétrante des idées théologiques ou philosophiques
aurait montré que ce qui paraît arbitraire dans des écoles
de pensée rivales ou voisines est après tout rigoureusement
déterminé par l’hypothèse originale. On a
remarqué par exemple que des personnes qui soutenaient le sommeil de
l’âme avant la résurrection sont presque toujours
tombées dans des erreurs plus graves ; ou que ceux qui rejettent la
doctrine luthérienne de la justification ont souvent tendance à
insister sur la valeur religieuse de la liturgie. C’est un fait
sérieux aussi que le Protestantisme, à différentes
époques, s’est développé sans qu’on s’y
attende en une tolérance ou une justification de la polygamie. Enfin on
voit les hérétiques en général, même lorsque
leurs doctrines s’opposent, éprouver une sympathie inexplicable les
uns pour les autres, et ne s’éveiller de leur torpeur habituelle
que pour échanger des propos courtois ou préparer des coalitions.
Une autre remarque s’appliquerait encore : c’est l’extension que
prennent les définitions d’une idée qui nous paraissait
pouvoir être exprimée en une ou deux phrases. Les explications
s’accroissent sous nos mains, malgré nos efforts pour les
réduire. Tel est aussi le contraste entre la conversation et une
correspondance épistolaire. En parlant, nous disons en peu de mots ce
que nous avons à dire : la voix, l’attitude, les suggestions
complètent notre pensée ; mais en écrivant, quand il faut
préciser des détails, prévoir des surprises, la
tâche devient, beaucoup plus malaisée. Dans ces conditions, on
s’étonne que les Credos soient si courts, et l’on ne
s’étonne pas qu’ils aient besoin d’un commentaire.”
§ 18. “Il faut donc pleinement admettre la
difficulté et le risque qu’il y a à développer des
doctrines implicitement acceptées — et souvent on s’appuie
là-dessus pour en conclure qu’elles n’ont pas de
développement propre, qu’il n’y a pas de connexion naturelle
entre certains dogmes et certaines impressions, et que la science
théologique varie avec les époques, les lieux, les circonstances,
quoique la croyance intérieure soit toujours et partout la
même. Mais sûrement l’instinct de tout chrétien se
révolte devant ces affirmations, car le premier mouvement de sa foi est
de traduire en mots la “grande vision” qui lui a
été accordée ; et cela prouve qu’il y a une science
de la foi, même si l’esprit n’est pas capable de la
découvrir. Et en vérité, quelle science se livre à
tout chercheur improvisé ? Laquelle n’a pas de principes secrets ?
Laquelle n’exige pas de dons spéciaux pour se construire ? Toute
matière de connaissance peut susciter de vraies et de fausses
théories, et les fausses ne portent pas préjudice à la
vraie. Pourquoi cet ordre d’idées différerait-il des autres
? Les principes de la philosophie, de la physique, de la morale, de la
politique, du goût, admettent à la fois une adhésion
implicite et une définition explicite : pourquoi les idées qui
sont la vie secrète du chrétien ne seraient-elles pas aussi
fixées et précises en elles-mêmes, et capables de la
même analyse scientifique ? Pourquoi n’y aurait-il pas, en
religion, cette connexion réelle entre la science et sa matière,
qui existe dans d’autres domaines de la pensée ? Personne ne nie
que la philosophie de Zénon ou de Pythagore exprimait une certaine vue
des choses ; nul n’affirmerait qu’un Platonicien ou un
Épicurien se réglaient sur une même idée de la
nature, de la vie, du devoir, et voulaient dire la même chose sous des
mots différents, uniquement parce que Platon et Épicure
étaient obligés, pour construire leur philosophie, de
découvrir les éléments obscurs de leur pensée. Un
homme peut certainement être disciple d’Aristote ou de
l’Académie dans ses sentiments, ses vues, ses buts et ses actes,
sans avoir jamais entendu nommer ces philosophies. Donc, si l’on accorde
les cas extrêmes où un homme qui voudrait analyser sa religion
n’aurait pour ce faire que sa seule raison et la trouverait impuissante
à cette tâche, cela ne constitue pas un argument contre la
correspondance générale et naturelle entre le dogme et
l’idée intérieure qu’on en a. Si le Dieu tout-puissant
est toujours unique et semblable à lui-même, et s’Il nous est
révélé comme tel, la véritable impression
intérieure de ce Dieu chez le croyant doit être unique et toujours
pareille ; et comme la nature humaine s’inspire de lois fixes, la
définition de cette impression doit être toujours la même,
en sorte que, s’il y avait deux Credos, on pourrait aussi bien dire
qu’il y a deux Dieux. Et quand on pense à ce qu’il a fallu de
sentiments profonds, d’actes énergiques et d’épreuves
sévères pour maintenir d’âge en âge les dogmes
catholiques, c’est une philosophie bien superficielle assurément de
voir dans cette maintenance une pure lutte de mots ; c’est une philosophie
très basse de l’attribuer à un simple esprit de secte,
à des rivalités de personnes, ou à l’ambition, ou
à la cupidité.”
Cette Tradition était connue
dans la théologie traditionnelle sous le nom d’
“Évangile du cœur”
Tout au long de l’histoire de l’Église, il a toujours
été admis que le véritable Évangile n’est pas
le texte écrit. Paul disait : “De toute évidence, vous
êtes une lettre du Christ confiée à notre ministère,
écrite non avec de l’encre, mais avec l’Esprit du Dieu vivant,
non sur des tables de pierres, mais sur des tables de chair, sur vos
cœurs” ( 2 Corinthiens 3, 3 ; comparez en particulier à
Jérémie 31, 31-34).
Si nous parlons de la foi en termes de Tradition, cela revient à
dire que le Christ a confié à sa communauté de croyants la
conscience intérieure de sa révélation qui dépasse
tout ce qui a été écrit dans le Nouveau Testament comme
dans les textes ultérieurs de l’Église. C’est la
vérité que l’on trouve dans la communauté de foi,
l’“Évangile du cœur”. Clément
d’Alexandrie explique cela ainsi : “Par l’enseignement du
Sauveur, donné aux Apôtres, la partie non écrite de la
tradition écrite a été transmise jusqu’à nous,
gravée par la puissance de Dieu dans des cœurs neufs, qui
correspond à la nouveauté du livre d’Isaïe.” Stromata Book 6, chap. 15, 131, 4-5.
Nicéphore de Constantinople, quant à lui, a
déclaré : “Tout dans l’Église est Tradition, y
compris l’Évangile, puisque Jésus-Christ n’a rien
écrit mais a mis ses paroles dans le cœur des gens.”
Antirrheticus III, 77 ; PG 1000, 385cd.
St Thomas d’Aquin pensait, avec St Augustin, que toute
l’Écriture, y compris le Nouveau Testament, est, si l’on la
considère comme un texte écrit, et par conséquent
extérieur au cœur des gens, la lettre qui tue. Des moyens de
communication externes continuent à être utilisés sous la
Loi Nouvelle mais ils ne représentent que des instruments secondaires
dont le rôle est simplement de produire le fruit intérieur, la
vérité première : ils nous portent à recevoir la
grâce de l’Esprit-Saint, c’est-à-dire la grâce en
laquelle consiste la loi nouvelle, la loi de l’Esprit écrite non
avec de l’encre, non sur des tables de pierres, mais sur des tables des
cœurs humains.
Augustin, De Spir. et Litt., 14, 23 et 17, 30. Thomas
d’Aquin, Summa Theologica -II , q. 106, a.2. Voir ST I-II, q.
106, a. I, sed cont. a. 2, ad3 III, q. 42, a. 4, ad 2, q. 72, a 1l ;
Comm. in 2 Cor., c.3, lect. I ; In, Hebr., c. 8, lect. 3 fin.
Le concept de l’“Évangile du cœur” a
été très sérieusement étudié par des
théologiens catholiques lorsqu’ils défendaient la doctrine
traditionnelle contre les réformateurs qui limitaient la
révélation aux seules vérités qui sont
explicitées dans l’Écriture Sainte. Voyez Yves Congar,
“la tradition et mes traditions”, Librairie Arthème Fayard -
Paris, 1960.
Le Cardinal Joseph Ratzinger, l’actuel préfet de la
Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a montré que
l’“Évangile du cœur” a fait l’objet de
nombreuses discussions durant le Concile de Trente (1601 - 1612). Le Cardinal
Cervini y a proposé trois principes, bases de notre foi :
- 1. Les Livres saints ont été écrits sous
l’inspiration du Saint-Esprit.
- 2. L’Évangile, Notre Seigneur ne l’a pas
écrit mais enseigné oralement et implanté dans le
cœur des gens. Cet Évangile, les évangélistes en ont
mis une partie par écrit, alors qu’une large part était
simplement confiée aux cœurs des fidèles.
- 3. Parce que le Fils de Dieu ne devait pas demeurer toujours
physiquement parmi nous, il envoya l’Esprit-Saint, qui devait
révéler les mystères de Dieu dans le cœur des
fidèles et enseigner la vérité à
l’Église jusqu’à la fin des temps.
Ratzinger a montré comment tout ce débat a exercé
une forte influence sur les décrets de ce Concile (J. Ratzinger,
“On the Interpretation of the Tridentine Decree on Tradition”
(“Concernant l’interprétation du décret tridentin sur
le Tradition”), in Revelation and Tradition, par K. Rahner et J.
Ratzinger, Burns & Oates, Londres 1966, pp. 50-68.
Le thème de l’“Évangile du cœur” a
été développé ultérieurement par un groupe
de théologiens catholiques du 19ème siècle
connu sous le nom de l’École de Tübingen : “Pour
Möhler et les théologiens de Tübingen la “Tradition
vivante” signifie soit une conviction exprimée par toutes les
dimensions d’une manière de vivre, avec une insistance sur la vie
en communauté, ou, plus simplement, la croissance au long du temps de la
vérité confiée à l’Église, pareille
à la croissance d’une plante. Cette dernière
interprétation est la plus adéquate. La Tradition est vivante
parce qu’elle est portée par des esprits qui vivent, des esprits
vivant dans le temps. Ces esprits rencontrent des problèmes ou
acquièrent des connaissances qui les conduisent à enrichir la
Tradition, ou la vérité qu’elle contient, avec les
réactions ainsi que les caractéristiques d’une chose vivante
: adaptation, réaction, croissance et fécondité. La
Tradition est vivante parce qu’elle réside dans des esprits qui en
vivent, dans une histoire faite d’actions, de problèmes, de doutes,
d’oppositions, d’apports nouveaux et de questions qui demandent
réponse.” (Yves Congar, “The Meaning of
Tradition”, Hawthorne, New York 1964, p. 75).
D’autres expressions que ces théologiens avaient
conçues : l’esprit catholique (sensus catholicus),
l’esprit de foi (sensus fidei), l’esprit ecclésiastique
(phromena ekklesiastikon), l’esprit de l’Église
(Ecclesiae Catholicae sensus) ou parfois consensus Ecclesia, qui
nous rappellent que dans ces dernières expressions le terme
“l’Église” doit être pris dans le sens de
l’ensemble de la communauté des croyants.
• L’esprit catholique, c’est comme le génie
d’un peuple, ou l’esprit national, le Volksgeist ; un lien
vivant entre le passé et le présent. Cet esprit est traduit en
lois et réalisé à travers les institutions, et par-dessus
tout dans l’État. Telle est la Tradition : l’esprit de la
communauté dont la force intérieure profonde est l’Esprit de
la Pentecôte, et qui vit, est transmis au sein de la communauté
ecclésiale et exprimée dans les documents relatifs à la
foi de l’Église.
• L’esprit de foi (sensus fidei Ecclesiae) devrait
être compris en termes de “conscience”. La Tradition est la
conscience de l’Église. Son rôle dans l’Église
est semblable à celui que joue la conscience dans la vie personnelle :
connaissance et mémoire, sens de l’identité, intuition de ce
qui convient, témoignage et expression de la personnalité. Cette
conscience, toutefois, est particulière parce qu’elle vient du
Christ, elle conserve ce qu’elle a reçu en dépôt.
L’Église conserve et actualise de manière dynamique ce
qu’elle a reçu et elle y est encouragée par la
présence en elle et la force de son Seigneur bien-aimé. En un
sens, cette conscience possède intégralement son objet depuis le
début, mais elle ne l’exprime pas pleinement à tout moment.
En d’autres termes, l’“Évangile du cœur”
porte les traditions latentes dont Newman parle. Au cours du temps,
l’Église a pris conscience de ce trésor latent et l’a
reconnu explicitement.
Pour autant que je sache, les écrits de l’École de
Tübingen ne sont guère accessibles qu’en allemand. Ils nous
sont connus grâce à J.R. Geiselmann : Die Katholische
Tübinger Schule. Ihre theologrische Eigenart, Herder de
Freiburg, 1964 : Lebendiger Glaube aus geheiligter Überlieferung
(concernant Johann Möhler), Mayenz, 1942 ; Die lebendige
Überlieferung als Norm des christlichen Glaubens (concernant Kuhn),
Freiburg, 1959 ; Geist des Christentums und des Katholizismus
(concernant von Drey), Maynz, 1940.
Dans l’“opinion commune” qui est perçue par
beaucoup dans l’Église comme équivalant à la
“doctrine traditionnelle”, la véritable Tradition latente est
fidèle à l’inspiration du Christ et les Apôtres
peuvent se révéler d’abord comme des opposants.
“ (Nous devrions)... prêter attention à la
possibilité, qui a réellement été
vérifiée dans un grand nombre de questions, qu’une doctrine
à propos de laquelle un consensus a existé dans le passé,
ne jouit plus actuellement de celui-ci. En d’autres mots, ce qui
était au départ une opinion contestataire, est devenue parfois la
doctrine commune, voire la doctrine officielle. Un exemple frappant est le
consensus qui existait jusqu’au 15ème siècle sur
l’absolue nécessité d’avoir une foi chrétienne
explicite pour parvenir au salut. Au 15ème et au
16ème siècles, à la lumière de la
découverte outre-mer de populations nombreuses qui n’avaient pas eu
la possibilité d’adopter la foi chrétienne avant que les
missionnaires arrivent, les théologiens ont commencé à
reconsidérer la question. L’Église en est venue
progressivement à ce qui est maintenant l’enseignement de Vatican
II sur la possibilité d’être sauvés pour ceux qui,
sans faute de leur part, n’ont pas la foi.”
“Par conséquent, il peut arriver, et cela est
arrivé, que ce qui était d’abord une opinion divergente par
rapport à l’enseignement traditionnel, a été
accepté par la suite comme la doctrine de l’Église. On
pourrait citer plusieurs exemples comme la position de l’Église
concernant la moralité de la possession et l’emploi
d’êtres humains comme esclaves, sur le prêt à
intérêt, sur la liberté religieuse, et vis-à-vis des
religions non chrétiennes, où l’opinion était
d’abord contestataire est devenue la doctrine de l’Église. Un
exemple intéressant peut en être trouvé même dans
l’encyclique Evangelium Vitae.
“Il n’est pas difficile de montrer que, durant de nombreux
siècles, des papes et des évêques, suivant en cela
l’enseignement du Pape Innocent III selon lequel “la punition du
péché originel est la privation de la vision de Dieu”
(Lettre Maiores ecclesiae causas de l’an 1201 ; DS n° 780.),
ont prêché que les enfants qui meurent sans être
baptisés ne jouissent pas de la vision béatifique.
Même encore en 1954, William A. Van Roo a publié un article
scientifique, démontrant quelle est encore la force du sensus
ecclesiae sur ce point. (“Infants Dying without Baptism : A Survey of
Recent Literature and Determination of the State of Question” = “Les
enfants mourant sans baptême : une étude de la littérature
récente et détermination de l’état de la
question”, Gregorianum 35 (1954) 406-473.) Et cependant dans
Evangelium Vitae, s’adressant aux femmes qui se sont faites
avorter, le pape Jean-Paul II déclare : “Le Père de toute
miséricorde vous attend pour vous offrir son pardon et sa paix dans le
sacrement de la réconciliation. Vous vous rendrez compte que rien
n’est perdu et vous pourrez aussi demander pardon à votre enfant
qui vit désormais dans le Seigneur.” ( Evangelium Vitae
n° 99 ; “L’Évangile de la vie”, Centre
diocésain de documentation, Tournai, Belgique, 1995). Il faudrait aussi
comparer ce qui est dit dans le Catéchisme Romain publié par St
Pie V en 1566 (II.ii.35) avec ce qui est dit dans le Catéchisme de
l’Église catholique publié par Jean-Paul II en 1992 (n°
1261).)
Francis A. Sullivan, “Recent theological observations on
magisterial documents and public dissent” (“Observations
théologiques récentes sur les documents du magistère et
désaccord public”), Theological Studies 58, (Sept. 97) pp.
509-515.
Conclusion
Dans l’Église, l’authentique Tradition peut
être “latente”, cachée derrière les pratiques et
les textes du passé. Elle est préservée par
l’“Évangile du cœur”, la conscience de ce que
pensait véritablement Jésus, conservée grâce
à l’action du Saint-Esprit dans les cœurs et les esprits des
membres de la communauté des croyants.
Documents se rapportant à ce thème :
Texte de John Wijngaards.
Traduction
française par Jacques Dessaucy.
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