固い殻の中には一体何があるのか

教会、特にカトリック教会は常に変わり行く情況に適応しなければならない。百年前、社会におけると同じように教会の中でも女性の地位は低かった。メンスの期間中は聖体拝領ができなかったし、出産後は教会の建物に入る前に「浄め」られなければならなかった（＊）。また、カリス、パテナ、祭壇に掛ける布などの「聖なる物」に触れることは固く禁じられていた（＊）。教会内で頭は常に覆われていなければならなかった（＊）。女性は次のことも禁じられていた。

－掃除以外の目的で内陣にはいること（＊）

－説教台からの聖書の朗読（＊）

更に重大なことは女性が叙階から排除されていたことである（＊）。

＊印は1917年の教会法で公布され、1983年まで残っていた。

現在では、男女間の基本的平等やすべての人間に機会均等を保証する必要性について新たな人権意識に目覚めた。このために教会内でも女性に対する態度が変わり始めた。今では朗読、侍者、先唱、説教、洗礼式と聖体拝領式での奉仕などは「一時的に代行」できる。

しかし、叙階は許されない。

新しい教会法（1983年）では幾つかのことが容認された。

何故そうなのか

教理省が率いる保守の神学者たちは過去における女性たちへの制約は社会的偏見によるものだとしながら、司祭への女性叙階禁止は教会の不変の教義なのだと主張する。「イエス・キリスト自身が女性を司祭職から排除したのであって、教会はキリストの模範に常に従うのだ」と言う。

概略でロ－マの主張参照

これは明らかに非常に重大な問題である。もしロ－マ当局や殆どのカトリック神学者が間違っているなら、現代の本質的な司牧の発展を阻止して、教会に多大の害をもたらしているのである。

声を挙げることは神学者の義務

多く人にとってこれはフェミニストの「平等」の問題のように見えるかもしれないが、そうではない。カトリック信者にとり、キリストの心意と伝統の本当の意味を見分けるのは常にゆゆしいことなのである。女性が叙階されるべきか否かの答えは社会的圧力で決めることはできない。源泉の注意深い解釈によって決定されなければならない。イエス自身が本当に女性を排除したのだろうか。過去において何故女性は司祭に叙階されなかったのか。これらの理由で議論の結果を決めるべきである。

女性を叙階から排除することがキリストの意志ではなく、教会自身の偏見であるならば、勿論それは教会の差別に他ならない。

私はフェミニストの同志を深く尊敬するが、私自身はフェミニスト神学者ではない。

私の研究の源泉を見よ。

では、イエス・キリストはどうなのか

福音を読めば、イエスにとり女も男も同等であったことは明らかである。旧約時代には男のみが割礼を受けたが、新約時代には男女ともに洗礼を通して「神の国に入る」。では何故イエスは男のみを12使徒に選んだのだろうか。彼らをユダヤ人から選んだように、多分実際的な理由からであったろう。イエスがこれによって固定した規範を作ったと考えるのは全くの誤りである。他の多くのことと同様にイエスはこれを後の教会に託したのである。

聖書は女性叙階の問題について後世に任せた。

パウロの書簡に出てくる女性に被り物を付けろとか、夫に従えとか、教会の中で話してはならぬと言うような幾つかの表現は女性叙階禁止と関連して解釈しなくてもよい。

霊感を受けた記者が意図した以上に聖書を読み込まなくてもよい。

一世紀には教会の中で女性たちの中には助祭もいたし、責任ある奉仕職についていた。歴史的事実は東方教会で女性が九世紀まで「助祭」として奉仕していたことは確かな事実がある。彼女たちは男性の助祭と全く同様に完全な秘蹟的叙階によって助祭になった。事実、女性は司祭職を授けられることができる聖なる叙階を受けた。

「女性助祭」の忘れられた話はそれ自体問題に決まりをつけるのに充分である。

では、教会は何故女性を司祭に叙階しなかったのか

教会史の殆どの時代に三重の偏見が女性を司祭にすることを阻んだ。

女性は男性に劣るとかんがえられていた。

その犯した罪のゆえに、神は女たちを男に従属させたと考えられていた。

メンスは不浄の原因とされた。

こいう偏見は根源的には文化的なものであるが、それが神学的偏見となったことに注意すべきである。教父の書物、地方シノドスの法規、教会法と中世の神学から明かなように、それが女性を司祭職から排除する真の理由である。

これらの出所は詳細に研究することができる。

女性を叙階しないといういわゆる「伝統」は偽りの伝統であったことが証明された。真正で根拠の確かな教会の伝統は正当な判断に基づくものでなければならない。聖キプリアヌスがいみじくも「真理のない習慣は古の誤り以外の何ものでもない」と言った（書簡74.9）。

伝統は「人間の伝統」から区別される必要がある。

教会史を注意深く研究する時、女性叙階の可能性のある「隠れた」「ダイナミックな」伝統を発見する。それはカトリック教徒が何時も心の奥底で女性を叙階することはキリストの意に反していないと感じていることである。本物のカトリック信者は奴隷制に関して教皇、神学者、教会法がカトリックの教義として教えていたにも拘らず、キリストの心に反することを知っていたように。

真の伝統は度々「含蓄的」であり、暗黙のうちに無意識に伝えられる。

 公けに行われていたことや教えにもかかわらず、この隠れた伝統は何人かの女性たちを司祭として叙階していたこと、またマリアの「司祭的」と理解された働きや女性による洗礼式、結婚式の司式、「キリストにおける」男女の平等に対する不動の意識などによく表されている。

このキリスト教の気づきについて私たちは徐々にしか発見できない。

ロ－マの神学者たちはキリストが男であったから感謝の祭儀で男の司祭によって彼は代表され得ると言う。既に見たように、議論はすべての女が「欠陥のある男」だと考えていた中世の神学者たちに由来する。彼らは完全な男のみ、即ち男の司祭がキリストを代表できると考えた。この議論の現代版は同じく不備である。これはカトリックの教えに矛盾する。女も神の嫡子としてキリストの似姿である。洗礼と結婚において女は完全にキリストを代表する。感謝の祭儀で司祭が代表するのはキリストの男性性とか女性性ではなく彼のいけにえの愛である。

女性が「もう一人のキリスト」として感謝の祭儀を司ることができないという主張には正当な理由がない。

不謬の教義なのか

ロ－マは、教皇によってではなく、いわゆる「普遍的教導職」によってこの問題が既に「不謬」として決着済みだと主張して既存の混乱を更に大きくした。これは世界中の司教団の教導職の権威を指している。司教たちは普通女性叙階を行わないし、一般的にこの問題について沈黙してきたので満場一致で同意した。

全司教団は時々不謬の教導権を用いる。

しかしながら、権威によるそのような不謬の行使の条件が充たされていないことは明白である。司教は神のことばと「信仰のセンス」（献身的なカトリック信者が「心の中で」正しいと考えていること）に耳を傾けるべきである。彼らは自分たちの権威を司教団として行使しなければならない。自分たち自身の熟慮した意見を表現するのに自由である筈で、彼らは教義を決定的なものとして受け入れられるように課すことを望まなければならない。これらの条件は一つも充たされていない。

公会議は不謬性に厳しい限界を定めた。

これは一体どうなるのだろうか

女性叙階についての教会内にある現在の緊張は過度に心配するべきではない。論争と危機は成長への過程である。公けの教会は他の沢山の問題についてそうであったようにいつか正気にかえるであろう。しかし、問題が解決するまで責任あるカトリック信者として義務を怠ってはならない。即ち、カトリック教会における女性叙階についてキリストの十全な意図が実現されるまで、声を挙げなければならないのだ！